3. Свобода совести российское законодательство о религиозных организациях.

 3.1. История формирования представлений о свободе совести.

В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, за­кладываются основы демократических общественных отношений. В связи с этим большое значение для будущего России приобре­тает характер складывающихся взаимоотношений между людьми, придерживающийся различных мировоз­зренческих ориентаций, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными вероиспове­даниями друг с другом и их отношений с государством в лице законодательной и испол­нительной власти, между государством и неверующими. Нельзя сказать, что в наше время эти проблемы обострены до предела. Однако в общественной жизни страны в постсовет­ский период отчётливо проявляются тенденции к конфронтации, претензии одних на ис­ключительное положение в государстве на правах “религии большин­ства”, “господствующей в данном регионе религии”, попытка создания политических объедине­ний по вероис­поведальному признаку для отстаивания интересов тех или иных религиоз­ных организаций. Имеет место также стремление использовать властные структуры госу­дарства для борьбы с ведущими активную миссио­нерскую деятельность нетрадиционными для России религиозными организациями: католицизмом, кришнаиз­мом, мунизмом и т.д.

Определённые проблемы возникают между религиозными организациями и неве­рующими. Можно даже сказать, что на место “воинствующего атеизма” приходят элементы “воинствующего клерикализма”, ко­торые проявляются в стремлении некоторых кругов ре­лигиозных организаций насильственно навязать неве­рующим религиозные взгляды и нормы поведения. Подобные рецидивы встречаются в деятельности Русской православной церкви, но особенно широкое распространение получили в регионах традиционного рас­простра­нения ислама, ламаизма. Так в частности, предпринимаются попытки поставить под вопрос светский характер школьного образования через введение цикла учебных дис­циплин, таких как “Закон Божий”, “Основы рели­гии”, изучение которых предполагает функции катехизации, то есть привлечение к религии на основе разъяс­нения основ веро­учения. При этом игнорируется тот факт, что в данной школе, в данном классе обучаются дети, родители которых придерживаются различных мировоззренческих ориентаций6 не­верующие, предста­ви­тели различных вероисповеданий - ислам, иудаизма, православия и т.д.

Правовой основой разрешения всех этих проблем в современном Российском обще­стве может служить соблюдение принципа свободы совести. Совесть - это категория этики, характеризующая способность лично­сти осуществлять нравственный самоконтроль, само­стоятельно формулировать для себя нравственные обязан­ности, требовать от себя их вы­полнения и производить самооценку совершаемых поступков. В самом общем виде прин­цип свободы совести означает признание права человека на самостоятельный выбор своих убежде­ний и возможность их проявления в действиях и поступках, не в ущерб другим лю­дям и обществу в целом. Та­ким образом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе чело­века, о возможности существования для ин­дивида такой области духовной жизни, куда не в праве вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести озна­чает признание необходимости установления в социальном взаимодействии в межличностных взаимоотноше­ниях и в отношениях с властью принципа толерантности (терпимости).

В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека целиком формирова­лась на основе той или иной религии. И проблема совести была исключительно религиоз­ной проблемой. Поэтому исторически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповеда­ния, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально свобода со­вести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вы­нуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под вла­стью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповеда­ние. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители - апо­логеты, отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.

Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и других государствах Европы. В средневековой Европе като­лическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не ос­танавливаясь перед физическим уничтожением так назы­ваемых “еретиков”. В России в течении длительного времени существовала аналогичная ситуация. В “Уложении” от 29 января 1649 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и церковных мя­тежниках говорится: “Будет кто иноверцем, какие ни буди веры или и русский человек, возложит хулу на Гос­пода Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рождённую его пре­чистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на святых Его угодников6 и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сыщется на то допрямо, и того богохуль­ника, обличив, казнить, сжечь.” И это “Уложение” и другие законодательные акты в пол­ной мере применялись в отношении старообрядцев, отказавшихся принять нововведения Русской православной церкви. Таким образом в Средневековой Европе отклонение от гос­подствующей веры рассмат­ривалось как опасное государственное преступление.

Идеология эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содер­жала принцип веро­терпимости. Практическое же отношение этих принципов началось в эпоху Реформации. В знаменитых 95 те­зисах М.Лютера уже содержится по существу прин­цип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распро­странения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Прин­цип свободы совести получил своё теоретическое обоснование и развитие в работах фило­софов Нового времени. Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимо­сти выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению государство должно предоставить людям право религиозного самооп­ределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от опре­делённой при­надлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что сво­бода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может при­нуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в со­гласии лишь со своей совестью. Эти идеи полу­чили законодательное закрепление во французской “Декларации прав человека и гражда­нина” (1794), положенный в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787) и американском Билле о пра­вах (1794).

 Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы совести вероисповедания. В “Своде законов Российской империи” изданных в 1875 году, все рели­гии на территории страны делились на три группы: государственная (православное испове­дание), терпимые (католическая, протестантская, ар­мяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые (“секты” - духоборы, моло­кане, иудействую­щие, скопцы, иконоборцы). В “Уложении о наказаниях” особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую веру, вос­препятствование вос­питанию детей в православной или христианской вере, распростране­ние ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система ка­рательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеиспо­ведное состояние государ­ст­вом вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещённых религий причис­лены и так называемые “штундисты” - русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероис­поведание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания за­прещены.

После Февральской революции постановление от 20 марта 1917 года “Об отмене ве­роисповедных и на­циональных ограничений” и постановление от 17 июля 1917 года “О свободе совести” были отменены все ог­раничения, связанные с вероисповеданием: на жи­тельство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремёслами, торгов­лей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на учёбу, уча­стие в выборах и т.д. Под свободой совести по-прежнему понимались свобода выбора вероиспо­веданий. При этом постановление Временного правительства оставляли неизменным гос­подствующее положение Русской православной церкви по отношению к другим религиоз­ным организациям на том основании, что православие является религией большинства на­селения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.

После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года “Об отделении церкви от государства и школы от церкви”. В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую ре­лигию или не исповедовать ни­какой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы совести по­лучил со­временную форму - он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не испове­довать никакой религии.

Декларация о свободе совести в СССР в значительной мере оставалась декларацией. Её провозглашали все конституции Советского государства, а принимавшиеся в дополне­нии к конституциям правовые акты в значительной мере ограничивали реальные возмож­ности религиозных организаций, содержали многочислен­ные запреты. Вопреки конститу­ционным гарантиям, государство вмешивалось во внутренние дела религиоз­ных организа­ций, стремилось оттеснить верующих граждан на периферию общественной жизни. В ре­альной практике существовали большие ограничения на различные формы деятельности для верующих людей, рели­гиозных активистов. Для них практически была закрыта воз­можность карьеры в организациях управления, в армии, в системе образования, здраво­охранения т.д. Как отмечают историки-исследователи советского пе­риода Российского общества, в идеологии и практике Советского государства был реализован так называемый “государственный атеизм”. Однако, давая отрицательную оценку практике реализации сво­боды совести в СССР, следует признать положительное значение той новой трактовке принципа свободы совести, которая декларировалась в официальных документах. Эта трак­товка в последующем получила своё закрепление в ряде международных документов и стала основой для признания принципа свободы совести в таком виде всем ми­ровым со­обществом.

Документы ООН: “Всеобщая декларация прав человека” (10 декабря 1949 г.); “Декларация о ликвида­ции всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений” (25 ноября 1981 г.); “Итоговый документ Венской встречи представителей государств-участников совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе” (15 января 1989 г.); “Парижская хартия для Новой Европы” (21 ноября 1980 г.) утверждает право каждого человека “на свободу мысли, совести, религии и убеждений”.


Информация о работе «Политика и религия»
Раздел: Религия и мифология
Количество знаков с пробелами: 74669
Количество таблиц: 0
Количество изображений: 1

Похожие работы

Скачать
42688
0
0

... условиях или при нарастании авторитарных тенденций, как правило, увеличивается и роль политических методов регулирования социальных процессов 2. Взаимоотношения политики с другими сферами общества   2.1 Сущность взаимоотношения политики и науки Связь политики и науки имеет длительный исторический период своего становления и развития, что находит отражение в многочисленных социально- ...

Скачать
21681
0
6

... , умолявшей своего стража дать ей хлебца или сухарика, или яблочка [244]. Сторонники же новаторства, не связанные с религиозными спорами, потянулись к знанию, просвещению и образованности.   Развитие образования и образованности Несмотря на смуту и неспокойствие, множество перемен и событий далеко не радостного свойства, происходит постепенный переход к новому времени с его устремлением к ...

Скачать
72521
0
0

... постановление Временного правительства оставляли неизменным господствующее положение Русской православной церкви по отношению к другим религиозным организациям на том основании, что православие является религией большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось. После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года ...

Скачать
64631
0
0

... концепция содержит такое понимание религии, которое позволяет объяснить довольно широкий круг эмпирических данных о месте и роли религии в обществе. Однако она сталкивается с рядом трудностей и встречает далеко не безоговорочное признание. Функционализм исходит из того, что прочная общественная интеграция и стабильность могут быть обеспечены только с помощью духовно-культурных факторов, системы ...

0 комментариев


Наверх