Мифологический объект

2. Мифологический объект.

Существует мнение, что локализовать в пространстве мифологический Иной мир невозможно, так как он представляет собой локализованный во времени образ “золотого века”, возможно связанный с первоначально заселившей остров расой Кессар, погребенной под волнами. То есть, здесь представляются тезисы о том, что сам мир мертвых находится на доместицированных островах – Дом Донна и т.д., а Иной мир, являющийся землей обетованной содержится в другом измерении, попасть куда можно за короткий промежуток времени, надо только найти вход ²⁴. Но при таком подходе пространственная локализация Иного мира не исчерпывается. Ведь существуют конкретные холмы, внутри которых живет народ сидов, пещеры, конкретные озера и острова. Это физические объекты, которые не просто являются “точками входа”, но и конкретными локусами, ограниченными от остального мира и остальных таких же локусов Иного мира. Последний факт, как нам кажется, все-таки позволяет выделить подобные локализации в качестве объектов исследования, которые одновременно представляют нам картину мифологизированной природы у кельтского населения Ирландии.

Мифологический сид(Sidhe) предстает достаточно неоднозначно. Еще О’ Кахасы в своей работе “Семантика сида”, писал, что “материал чрезвычайно запутан” ²⁵.

С одной стороны – это пространство внутри сидов – где живут “живые из Туата де Даннан”, с другой – некое пространство за морем – зачастую к западу от Ирландии. Иногда жилище сидов локализуется на дне озера, как в христианизированном рассказе “Исчезновение Кенхомрака” ²⁶ (Disappearance of Caenchomrac). Однажды, когда священник читал псалмы, он увидел идущего к нему высокого человека, вышедшего из воды, со дна озера. Этот высокий человек сообщил священнику, что он пришел из подводного монастыря, и объяснил, что “по воле Божьей, жить под водой для людей ничуть не сложнее, чем в любом другом месте” – В этом рассказе можно без труда узнать “следы” влияния языческой традиции ²⁷. С другой стороны – Иной мир, это пространство за морем, Острова Блаженных.

Однако мы читаем, что эти локализации не представляются полностью идентичными и репрезентирующими некий единый Иной мир. Здесь кажется уместным обратить внимание на сагу “Приключение Арта, сына Конна” ²⁸. Сюжет, её , вкратце, таков: -Из Страны Обетованной , куда по версии в этой саге были изгнаны Туата де Даннан сыновьями Милля(потомками ирландцев) – изгоняют Бекуму Белокожую, так как “Гайдиар, сын Мананнана, был тем, кто совершил прелюбодеяние с нею”, в Ирландию ²⁹. Король Ирландии, Конн Ста Битв, в это время оплакивал свою почившую жену – Этайн Широкобедрую. Бекума, встретив короля стала его женой, но потребовала отослать королевского сына Арта на год из Тары(королевской резиденции). В течение этого года не было в Ирландии ни пшеницы, ни молока. Король Конн обратился к друидам – и те сказали ему, что бедствие это наслано “из-за испорченности жены Конна и неверности её”. Друиды сказали, что чтобы избавить страну от бедствия, её постигшего, нужно доставить сына безгрешной четы, убить его перед Тарой, а кровь его смешать с землей Тары. Король отправился в морское путешествие, достиг страны обетованной, где нашел такого мальчика, звали мальчика Сегда Сладкоголосый. Когда мальчик и король достигли Ирландии, мужи Ирландии решили убить мальчика, но вмешалась неизвестно откуда взявшаяся женщина, которая вела за собой корову. Женщина убедила короля не верить друидам, а заколоть корову вместо мальчика и смешать её кровь с землей Тары. Так и поступили, друиды же были убиты, а женщина предупредила короля, что из-за Бекумы “трети пшеницы, и молока, и желудей будет недоставать Ирландии”. После этого мальчик и женщина, оказавшаяся его матерью, удалились. Бекума же решила сыграть в фидхел (напоминающая шахматы игра), с Артом сыном Конна, на желание. Арт выиграл первую игру, и пожелал достать ей воинский жезл, который был в руке короля страны обетованной, когда тот правил Ирландией и всем миром. Не без труда, но Бекума разыскала жезл в одном из сидов. Тогда стали играть во второй раз, Бекума, сжульничав, выиграла, и пожелала Арту достать(привезти) Делбхаэм, дочь Моргана, короля Страны Чудес. Арт отправился в морское путешествие, в конце–концов, достиг чудесного острова, где девушка-сида открыла ему, как найти Делбхаэм. Путешествие Арта далее мало напоминает Страну Обетованную, так как его поджидало множество опасностей, ядовитые жабы, ведьмы, практически неуязвимый брат Делбхаэм – Айлиль Чернозубый, её мать – Койнхенн Собакоголовая, и наконец, сам король Морган, которых ему приходиться убить. Здесь напрашивается прямая ассоциация с потусторонним миром, тем более что здесь присутствует ряд показательных эпитетов, кроме того – Само имя короля содержит основу mor~ ³⁰, видимо родственную индоевропейскому корню *mer~ ³¹, связываемому со смертью и потусторонним миром. Арт нашел дочь Моргана и привез её в Ирландию, после чего, что называется, “выслал Бекуму из страны”, т.е. вынудил уплыть прочь, таково было “сватовство Делбхаэм, дочери Моргана”. Этот рассказ интересен не только тем, что совмещает в себе жанры повествований ирландской традиции – сватовства(Tochmarc), приключения(Echtra) и плавания(Immrama) ³², но и тем, что выявляет для нас некоторое соотнесение заморской Страны Обетованной и местных Сидов. Мы видим, хотя это конечно, могло быть и плодом сознательной генерализации составителей повествования, что Сид представляет собой некоторый подземный анклав Страны Обетованной в Ирландии, и также четко оделяется рассказчиками от Заморской Tir-na-nOg(Страны Вечно Молодых - один из эпитетов Страны Обетованной (Tir Tairngire), хотя и обитатели и категории пространства-времени у них – одной природы. Также мы видим и полное совпадение неких космических правил, по которым “нечестивец” приносит беду приютившим его и людям, и жителям Страны Обетованной, также здесь прослеживается присутствие культурного феномена, называемое “правда короля”, по которому король, совершавший нечестивое деяние, навлекал бедствие на всю подвластную ему область. Также из контекста повествования следует, что путешествие Арта в страну Чудес не являлось путешествием в страну Обетованную, так как из тяжелых испытаний, которые он должен преодолеть, чтобы получить девушку, следует, скорее, прообраз некоторой страны мертвых. Здесь мы видим опять таки различение Страны Обетованной, и места, где содержится девушка и куда должен добраться Арт, сын Конна. Все вышеприведенные факты свидетельствуют о том, что мы можем выделить Сид в отдельный объект исследования, не обладающий амбивалентностью в отношении обозначения одновременно доместицированного и недоместицированного пространства ³³. Подобная операция дает нам избежать трактовки сида, как общего обозначения некоей волшебной страны, сведя этот термин к конкретике обозначения некоторой сакральной реальности внутри холмов-сидов. Хотя здесь возникает вопрос – а как же быть с доместицированным пространством вне холмов, которое тоже может выступать в роли сида – например, волшебного озера, волшебной равнины, возникающей вместо привычного пастбища, таинственным островом в излучине реки? – В ответ на это можно заметить, что на самом деле точка входа персонажа повествования в Иной мир в большинстве случаев здесь не ясна, и эти проявления нельзя локализовать строго, как мы это делаем в случае холмов. По видимому, здесь имеет смысл рассматривать подобное доместицированное пространство, как некое отождествление сил природы и мифологизированных персонажей. Мы не можем сказать, в какой момент королевская резиденция в саге “Смерть Муирхертаха, Сына Эрк” ³⁴ становиться обычным королевским покоем, выходя из пространства Иного мира ³⁵, или определить, откуда на самом деле возникает равнина, или островок на месте совершенно обычного немифологизированного ³⁶ пространства. В. П. Калыгин в работе “Кельтская космология” ³⁷ пишет, что “Иной мир” ирландской мифологии — это прежде всего sid. Смертные попадают туда лишь в порядке исключения, как правило, в результате контакта с обитателем сида (часто, но не исключительно это женщина) — aes sida. Проникновение в сид возможно не всюду, но в определенных сакрально отмеченных местах (лиминальных зонах), и в сакральное время, часто совпадающее с одним из главных календарных праздников — samain, beltain. Отмечалось, что приглашение смертного женщиной из сида напоминает инициацию шамана духом: сида появляется во время критического состояния своего избранника (болезнь, транс, сон), после свадебного обряда женщина берет смертного мужа в путешествие по небесам и по дороге открывает различные тайны. Время при этом может останавливаться или замедляться. В ранних источниках (“Болезнь Кухулина”, “Видение Конлы”) описываются скорее пути достижения сида, нежели его топография. Каждый сид имел своего хозяина. Появление сидов связано с разделом мира/острова после вторжения Сыновей Миледа и их победы над Племенами богини Дану (Tuatha De Danann) ³⁸. Согласно одной версии, страна была поделена на две части Аморгеном, поэтом и мудрецом гойделов, таким образом, что Племенам богини Дану досталась нижняя, подземная часть. В саге “О взятии сидов” говорится о том, что по окончании конфликта между гойделами племенем богини Дану была установлена дружба между Дагдой, предводителем Туата де Даннан, и Сыновьями Миледа и что Дагда разделил волшебные жилища под холмами между Лугом, Огмой и им самим. В более поздней версии предводителями Туата де Даннан оказываются Бадб(Badb) и Мананнан, которые распределяют десять сидов среди самых прославленных вождей Туата де Даннан; сам же Мананнан поселяется за морем, в Эмайн Аблах (Emam Ablach 'Яблоневая Эмайн' – ср. в валийской традиции Avallon – Остров Яблок). Кстати, Бадб-богиня битвы, смерти , является совершенно не добрым к людям персонажем, как и Морриган, также богиня разрушения, например, Эванс Вентц описывает пережитки почитания Бадб( связываемую по функциям с Морриган и Махой)так, что “и сейчас крестьяне считают, что волшебный народ может творить волшебство в обличье серых ворон, которых из-за этого стараются избегать…появление такой птицы у дома …часто означает грядущие неудачи или смерть одного из членов семьи, таким образом эти птицы играют роль bean-sidhe(Банши – Женщины сидов)” ³⁹.

Возможно, перед нами поздний вариант мифа о сотворении двучастного мира. В то же время нельзя сказать, что все эти “миры” были населены покойниками, это не мир теней, нематериальных душ усопших. Мир мертвых предстает как особый объект в поэтическом фрагменте из генеалогических поэм, изданных Куно Майером ⁴⁰:

Mal adrualaid iatha marb, Mac soir Setnai, Selaig srathu Fomoire Fo(r) doine domnaib. Di ochtur Alinne Oirt triunu talman, rebunn tren tuathmar. Mess Delmann Domnan(n).

Князь вошел в страны мертвых, Cын благородный Сетны, Разгромил долины фоморов Под мирами людей. С высот Аленн Разбил сильных земли, Вождь сильный, великонародный Месс Делманн Думнонский

Здесь, фактически, утверждается о соответствии фоморов и загробного мира, который предстает “подлежащим под миром людей”, хотя Алвин и Бринли Риис в своей книге “Наследие кельтов” пишут, что “фоморы тесно связаны с морем его островами, а само их название, вероятно, означает “(живущие) под морем” ⁴¹. Эта поэма не содержит следов обычной христианской правки и по своему содержанию является целиком языческой. Ее герой — Арт Мес-Делманн, о котором генеалогии сообщают, что у него не было потомства и что он воздвиг стены вокруг холма Аленн . Этот холм фигурирует в мифах, связанных с Финном мак Кумалом, как место битвы Финна и летающего чудовища Айленна, усыпляющего магической музыкой людей и сжигающего затем окрестности. Название холма Ailenn, бывшего, согласно мифам, резиденцией Финда Поэта, а по археологическим данным культовым центром, этимологизируется как 'белая скала'. Герой с вершины холма Белая Скала поражает противников-фоморов, находящихся в долине (на лугах), последние же явно расположены в стране мертвых, которая ниже мира людей.

Однако, в качестве “общепризнанного” царства мертвых, существует остров- Дом Донна – Tech Duinn, названный так по имени погибшего там старшего сына Милля(Миледа) – Донна, характеризуемого, как царя страны мертвых. Здесь можно привести в виде объяснения теорию М.Диллона и Н. Чедвик о замещении более древних представлений более поздними, с сохранением ряда ранних представлений ⁴². Предположение М. Диллона и Норы Чедвик вполне согласуется с тем, что могло произойти наложение традиций – могли совместиться два культурных явления, интерпретация хтонических богов с индоевропейской концепцией подземного мира мертвых.

По-видимому, у континентальных кельтов загробный мир находился где-то под землей, хотя это утверждение может существовать лишь на уровне предположения.

Если принять во внимание традиции жертвоприношения у кельтов, то можно предположить, что передавая души пленников какому-либо богу, т.е. умерщвляя их, кельты, тем самым, давали ему рабов. Исходя же из специфического характера жертвоприношений – а именно, каждому богу полагалась умерщвленная своим способом жертва(утопленники –одному богу, повешенные – другому и т.д.), то можно предположить, что сферы, управляемые этими богами были разные, то есть места, куда попадают умершие, могли были быть разные.

У островных кельтов, в частности, в ирландской традиции, тоже, возможно, были разные места обитания умерших. Например, человек, погибший в море, вряд ли мог отправиться в подземный сид. Скорее он попадал на остров блаженных, или на подводную равнину. Соответственно, человек, умерший вдалеке от моря, скорее должен попадать в некий подземный мир, или, по крайней мере, остров недалеко от Ирландии, куда легко добраться.

Подобная картина также могла бы объяснить вышеописанную неоднозначность в отношении загробного мира.

Также история заселения Ирландии ⁴³(здесь - мифологическая) может пролить некоторый свет на приведенные ранее несовпадения. Общий мифологический план заселения Ирландии выглядит следующим образом:

Первыми на остров прибывает племя некоей Кессар(Cessair) – в его составе трое мужчин и пятьдесят женщин. Главные сюжетные перипетии – вокруг того, как распределить женщин между мужчинами. Мужчины получили по шестнадцать женщин, мужем Кессар и еще 16 женщин стал Финтан; однако вскоре один из них умер от переизбытка женщин и стало по 25 женщин на мужчину, после того, как умер второй мужчина, и женщины вернулись к Финтану, он сбежал от нихи нашел себе укрытие у “Холма Волны”(Тул Туинде). Кессар и все её девушки умерли от горя, а вскоре начался потоп, от которого Финтан спасся, приняв облик лосося. Затем на остров прибывают племя Партолона(видимо, заимствованное из латыни Bartolomeo), который поделил остров на четыре части, расчистил на острове четыре долины, и его жена впервые на острове изменила ему с его слугой Тобу, пока сам Партолон ловил рыбу. “Когда совершили они этот грех, их охватила великая жажда, так что пили они из всех чаш Партолона и не могли её утолить. Когда Партолон вернулся домой, он ощутил на краях всех чаш вкус их губ и , разгневанный преступлением, убил собачку своей жены. Это было первое проявление ревности в Ирландии. Партолон начал укорять жену, но в ответ она сказала ему, что во всем виноват он сам, ибо не могли они поступить иначе, оказавшись в подобной ситуации: произошло то, что и должно было произойти:

“Мед с женщиной, молоко с кошкой,

Пищу со щедрым, мясо с ребенком,

Мастера с острым резцом –

Оставлять одно с другим всегда опасно.”

Опасно оставлять эти вещи рядом. Поэтому правильно хорошенько следить за ними с самого начала. Не на нас ложится позор, но на тебя” ⁴⁴. При “дворе” Партолона было семь слуг, два земледельца, два плуга и четыре быка. Хотя его племя, как и фоморы, занималось охотой и рыбной ловлей, оно умело и обрабатывать землю. Кроме того, Партолон именуется “главой всех ремесел”, и многие виды ремесла впервые возникли в Ирландии именно при нем: были построены первые палаты для пиров, сварено пиво и мясо и т. д. “Во времена Партолона в Ирландии был построен первый дом, в первый раз сбито масло, сварено пиво, сделана ручная мельница”. Тогда же были установлены поединки и положено начало торговле: из двух купцов Партолона первый привез в Ирландию золото, а второй — скот. Самым благородным из вождей времени Партолона считается сын Сенбота, имя которого означает “невольник, раб” или “холоп-арендатор”. Безусловно, все эти рассказы никак не соотносятся с реконструируемыми реальными историческими событиями, однако память о Партолоне и его людях жива в Ирландии до сих пор, и день его отмечают в конце сбора урожая: в фольклоре он носит имя Партанана, страшного великана, который уносит с полей все, что не успели убрать. Это — сельский “демон”, как и старуха (caileach) и чудовище, известное под именем “пука” и оскверняющее на Халлоуин(Самайн) все плоды на деревьях.

Племя Партолона погибло от неизвестной болезни(возможно чумы) через 120 лет после высадки.

После этого прибыло на остров племя Немеда(Nemed – священный) – Немед установил королевскую власть и поделил остров на три части расчистил еще площади и озера, но выжив в битве с фоморами, совершили побег из Ирландии трое его сыновей – Старн, Иарбонел Предсказатель, Фергус Летдерг. Затем прибыли в Ирландию Фир Болг (потомки Старна), после них – Туата де Даннан.

В отличие от своих предшественников, племена Фир Болг и Туата Де Дананн уже имели королевскую власть, причем оба племени как бы дополняли одно другое. Туата были скорее божественными мудрецами или друидами. Племя Фир Болг, напротив, было склонно к административно-политической деятельности: оно поделило Ирландию на пять областей, установило королевскую власть и правосудие. Самая значительная фигура среди их королей — Эохайд, сын Эрк, во время правления которого на острове “не было избыточной влаги, кроме росы, не было ни одного неурожайного года и ложь была изгнана из Ирландии; им был произнесен первый справедливый суд”. Среди их королей следует также отметить Риннала, ибо “в его времена изготовление оружия достигло совершенства” (ср.: rinn — “острие копья”). В Первой битве при Маг Туиред племена Фир Болг и Туата Де Дананн выступают как противники. Но не следует забывать, что это были родственные племена, говорившие на одном языке: не случайно они обращаются друг к другу с неизменным уважением, соглашаясь изготовлять оружие друг для друга. Однако, Фир Болг проиграли (первую) Битву при Маг Туиред и были истреблены, оставшаяся в живых небольшая часть получила во владение земли в Коннахте ⁴⁵. Однако и для Туата де Даннан битва не прошла бесследно – многие Туата были убиты и ранены, королю Туата де Даннан – Нуаду отрубили руку, после чего его признали негодным для трона и призвали на трон фомора Бреса. Здесь интересен момент того, что однорукий не может быть королем, так как он предстает неполноценным существом и не может быть благим для своей страны, возможен также мотив однорукости, как пребывание одновременно в двух мирах – мертвой рукой в мире мертвых, а остальным телом – в мире живых. Тем не менее – Брес обложил Туата непосильной данью и был низложен, Гойбниу – кузнец Туата сделал для Нуаду серебрянную руку, после чего тот стал зваться Нуаду-Среброрукий.

После того, как Луг убивает Балора и Туата побеждают фоморов – на островах настает мир, но из-за того, что цари Туата убили Ита сына Бреогона (их гостя), сыновья Милля Испэйна(Милля Испанского) организуют карательную экспедицию, в которой они побеждают и захватывают власть над островом, изгоняя Туата де Даннан. Ведь, Туата де Даннан не были бессмертными в истинном смысле этого слова, они были вечно молодыми, не стареющими и не умирающмими от старости, однако они вполне могли быть убиты, или им могло быть нанесено увечье(в том числе, “силой слова”) ⁴⁶. У Туата де Даннан можно отметить также и другие специфические свойства. Племена богини не стареют, смертные , которых берут жить в сид не стареют тоже, но их природа может изменяться(трансформировться), таким образом, что волшебство в них сохраняется, если до них не дотрагиваются смертные или они не контактируют с землей(смертных). Иначе они, или их молодость может исчезнуть, и уже точно в Страну Обетованную они вернуться не смогут. В качестве “изолятора”, чтобы не контактировать с землей часто сами Племена Богини использовали сандалии с подошвой из светлой бронзы ⁴⁷. Возможная интересная параллель содержится в Новом завете – смотря как трактовать странные слова Иисуса, обращеннные к Марии Магдалене, когда она видит его после воскрешения – в Евангелии от Иоанна(Синодальный перевод) , 20-16(и 17);

“Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! -- что значит: Учитель!

Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему.”

Кроме того, Племена богини Дану обладают особой природой. Народ сидов может быть кому-то видимым, кому-то невидимым, они, по их желанию, могут обращаться в различные обличья(см. сагу “Видение Энгуса”, где Энгус мак Ок обратился в лебедя).

О фоморах, вечных противниках всех “народов”, заселявших Ирландию, следует сказать особо.

Впервые фоморы появляются как противники Партолона, поселившегося в Ирландии вместе со своими спутниками после Всемирного потопа. Партолон — один из первых “демиургов” острова: он расчищает равнины и создает озера. Это же делают и все другие завоеватели, и с каждым разом число озер и равнин увеличивается. Вождь фоморов Кихел Грихенхос сын Голла(одноглазого) сына Гарба(грохота) - Cichol Grichenchos(ach) mac Goill и его уродливая мать Лот ⁴⁸ (Lot Luaimnech) возглавляют войско. Партолон(Partholon) побеждает. Фоморы же воюют со всеми. Их “батальную” историю можно представить в виде таблицы ⁴⁹:

Завоеватель	Противник	Место битвы/ сага	Результат :
Кессар (прародительница 50-Cessair)	Потоп	--	Выживает Финтан (муж Кессар) в облике Лосося
Партолон (Partholon)	Фоморы+Чума	Битва при Muige Itha	Фоморы потерпели поражение
Люди Немед(Nemed)	Фоморы	Битва при Ruis Fraechain	Немед разбил фоморов, но потомки его вынуждены платить дань на каждый Самайн, Немед вынуждены были уплыть с острова
Люди Немед	Фоморы	Togail Tuir Conaind
Появление людей Фир-Болг (Fir Bolg)	-	-	Племя устанавливает деление страны на пять частей
Туата де Даннан(TuathaDe Danann –племя богини Дану)	Фир Болг(Fir Bolg)	1-я битва при Маг Туиред	Туата де Даннан захватывают остров, Нуаду отрубают руку, Брес становится королем Туата де Даннан
Туата де Даннан	Фоморы (Fomoire)	2-я битва при Маг Туиред	Изгоняют фоморов, видимо, на острова, или под землю
Сыновья Миледа (Maic Miled – гойделы)	Демоны – Туата де Даннан	Битва при Слиаб Мис	Туата де Даннан изгоняются в холмы и, видимо за моря, на острова
Сыновья Миледа	Фоморы	Битва при Теннмаге	Фоморы изгнаны окончательно

В битве фоморы появляются как однорукие, одноногие и одноглазые (omchosach, omlamach, oinsuil). Совершают набег на Ирландию на 4-х кораблях (50 мужчин и 150 женщин). По одной версии, они были разбиты Партолоном, по другой — они бились неделю и не было ни одного убитого, в чем проявляется чудесный характер битвы.

Немед (“священный”) несколько раз побеждал фоморов, но после его смерти его потомки попали под власть царей фоморов Морка и Конан(д)а и только один корабль с третью экипажа спасся.

Все “народы” из левого списка что-то делали для обустройства острова. Фоморы же построили лишь одно укрепленное жилище (типа хутора-поместья) за один день вдвоем. Их мифологический фон таков:

Так как в первой битве при Маг Туиред верховный царь Нуаду потерял руку, вместо него по требованию женщин Туата де Даннан преемником был избран Бресс (Bress mac Elatha). Его отец Элатха (Elatha) был царем фоморов, а мать Эриу (Eriu -эпоним Ирландии) принадлежала к Туата де Даннан. До прихода в Ирландию Туата де Даннан заключили с фоморами союз и отдали в жены Киану (Сian mac Dem Cecht) дочь Балора (он характеризуется как 'богатырь Сида') Этниу (Ethniu), которая родила Луга, убившего Балора камнем из пращи. Бресс нарушает договоренность, облагает всех непосильной данью, заставляет работать без вознаграждения богов Дагду, Гоибниу и др. На Бресса филид, плохо им принятый, сочиняет проклятие, за которым следует свержение Бресса. Бресс призывает из-за моря вождей фоморов (Indech mac Domnann, Elatha и Balor). Далее следует битва Туата де Даннан и фоморов, в которой Луг убивает Балора. Затем Туата де Даннан приступают к обустройству Ирландии. Сыновья Миледа навсегда изгоняют фоморов, a Туата де Даннан поселяются в холмах-сидах.

Возможно, фоморы были в действительности. На самом деле это вполне могли быть пираты, совершавшие рейды на селения жителей Ирландии, которые позднее подверглись процессу мифологизации. В самом деле, почему бы и отрицательным персонажам не подвергнуться мифологизированию, как это неоднократно происходило с положительными персонажами, в рамках все той же кельтской традиции ⁵¹. Но нас интересует не столько соотнесение с реальными факторами их существования, сколько характер мифологизации, которой они подверглись. Хотя они могли быть и просто – “темными богами”, в противовес “светлым богам” – Туата де Даннан, особенно если учитывать космологический дуализм Календаря из Колиньи древних кельтов. В Ирландии свидетельство подобных воззрений мы находим в истории о Бруге на Бойн, который просит у своего отца Дагды Энгус мак Ок “на день и ночь”, но потом оказывается, что вечность состоит из дней и ночей – и, значит, Дагда отдал холм Энгусу навечно.

Из сказанного можно сделать вывод, что Племена богини Дану и их местопребывание — сиды — нельзя безоговорочно относить в мрачному миру смерти, скорее, иногда происходит описание некоторого подземного протранства, как мира смерти. Возможно, это след сменявших друг друга различных мифологических парадигм, возможно, существовали какие-то представления о многоуровневом Ином мире(не только подземном, но и связанным с морем). Это может стать, также свидетельством использования одного понятия – Иной мир, с его пространством, которое – либо под пространством живых, либо вне его, для решения сразу двух антропологически обусловленных проблем. Это проблема ограниченности человеческих возможностей и отдельно феномен смерти ⁵². Однако Туата де Даннан здесь , скорее, “светлые” боги. Об этом свидетельствует, на наш взгляд, приводимый ниже анализ фигуры Балора.

Балор является одним из самых колоритных персонажей ирландской мифологии. Он выступает противником бога Луга (Lug) в основной саге мифологического цикла “Вторая битва при Маг Туиред” (Cath Maige Tuired). Поединок Балора со своим внуком Лугом воспроизводит кульминационный момент основного мифа в его кельтском изводе. Балор изображен как хтоническое существо, каковым он, впрочем, является уже в силу своей принадлежности к фоморам. Наиболее характерной чертой Балора является его обладающий губительными свойствами глаз, который в обычном состоянии закрыт. Впрочем, одноглазость свойственна не только фоморам. Она является характерным призраком потусторонних и/или особо отмеченных существ. Перед схваткой с Балором Луг проделывает следующую операцию: “Тогда пропел Луг такую песнь, обходя на одной ноге и закрыв один глаз вокруг мужей Ирландии”.

Следует обратить внимание на то, что одноглазие “по природе” и одноглазие “разовое”, используемое в ритуально-магических целях как способ достижения особого, лиминального состояния, выражаются различными лексическими средствами.

Помимо издания У. Стоукса(ранний известный перевод ирландских саг) [(вторая) Битва при Маг Туиред 1] по рукописи XV в., есть поздняя, сильно модернизированная версия [(вторая) Битва при Маг Туиред 3], а также издание Э. Грей [(вторая) Битва при Маг Туиред 2]. Некоторая информация о Балоре содержится в “Книге захватов(взятия) Ирландии”, в топонимических легендах и генеалогических сказаниях. О Балоре сага сообщает следующее: — “Губительный глаз был у него. Этот глаз открывался только лишь на поле битвы. Четыре человека были нужны для того, чтобы поднять веко его глаза четырьмя полированными (?) палками, пропущенными через веки. Войско, которое взглянет в этот глаз, не смогло бы устоять, даже если бы было числом во много тысяч”. Далее рассказывается, что однажды в детстве Балор подсматривал, как друиды готовили некое зелье. Испарения, поднимавшиеся от этого зелья в окно, в которое подглядывал Балор, поразили его глаз, придав ему, глазу, свойство убивать. В этом существенное отличие Балора от одноглазых существ типа циклопов. Важно и то, что нигде в саге не говорится, что у Балора был лишь один глаз. На предыдущей странице саги рассказывается, что Балор участвовал в битве и поразил Нуаду Среброрукого и Маху (одна из ипостасей богини войны), по всей видимости, не прибегая к губительной силе глаза, а, так сказать, традиционным способом.

В саге “Разрушение дома Да Дерга” ("Togail bruidne Da Derga") ⁵³ фигурирует свинопас Бадб из сида на равнине Фемен который чрезвычайно интересен в мифологическом плане ⁵⁴.

Во-первых, в Ирландии свинья — хтоническое, связанное с различными потусторонними существами; свинопасы имели высокий социальный статус — следовали сразу за жрецами-поэтами.

Во-вторых, этот свинопас имеет сходные черты с Балором: 'косой [на левый глаз] с губительным глазом'. Нельзя не заметить, что в Балор не характеризуется терминами, означающими отклонения от нормы в отношении глаз. Его (особый) глаз имеет свойство уничтожать все живое. Этим свойством не обладают, во всяком случае об этом ничего не говорится, другие, довольно многочисленные существа, включая дериваты Балора в ирландском фольклоре (разбойник с одним глазом на лбу и вторым — на затылке).

Без одноглазых монстров не обходится, наверное, ни одна мифологическая традиция, но существа со смертоносным взглядом встречаются все-таки редко, что, впрочем, не облегчает выяснение вопроса, с чем мы имеем дело — с генетическим родством, типологическим сходством, заимствованием или случайным совпадением образов (мотивов). Еще раз отметим, что главной отличительной чертой Балора, его “дифференциальным” признаком является не одноглазие, а смертоносность взгляда его глаза.

Персонажи такого типа отмечены в славянской традиции (широко известный Вий), в греческой (Медуза Горгона). В фрагменте битвы Балора с Лугом Балор назван 'остроглазый', буквально - 'копье-глаз' (в “Книге взятия Ирландии”). Можно вспомнить, здесь и других героев ирландских повествований – например, Кухулина с “выпученным одним глазом и глубоко западавшим в череп другим”, так описываемого в облике, принимаемом им для битвы, или Фер Кайле(Fer Caille) – “Лесного человека” и Ингкела Одноглазого(Ingcel Caech) из “Разрушение Дома Да Дерга”. Вот что пишет по этому поводу В.П. Калыгин ⁵⁵:

“Хтоничность Балора не вызывает сомнений: поединок с богом-предводителем новой генерации богов, царь островов, которые ассоциировались с потусторонним миром, один из предводителей фоморов и, конечно, обладатель особого глаза. Ядро мифа — поединок светлого и темного начал (соотв. “день” — “ночь”, “космос” — “хаос”, “жизнь” — “смерть”, “Громовержец” — “Змей” и т. п.) — дублируется в мифопоэтической традиции. Параллельно мифологическим вариациям мы имеем вариации языковые, прослеживающиеся на кельтском материале довольно отчетливо. Разумеется, не следует абсолютизировать те или иные тенденции. Балор вовсе не обязательно должен быть черным, но его отнесенность к неблагоприятной сфере весьма вероятна. Имя Balor, таким образом, может быть понято как 'бросающий губительный взгляд', что вполне соответствует наиболее характерной особенности этого персонажа.”

Фоморы противостоят всем “конструктивным” завоевателям Ирландии, включая Сыновей Миледа, т. е. можно при известных допущениях реконструировать схему сюжета: “светлые” боги противостоят “темным” - богам-фоморам. Фоморы, по-видимому, являются реликтом древнего класса демонических хтонических существ, связанных со смертью и разрушением. Этот тезис находит поддержку в этимологии этого слова и в характере персонажей. В том, что Донн, первый из Сыновей Миледа умершиий в Ирландии, фигурирует в качестве царя мира мертвых, нет противоречия с только что сказанным. Он имеет некоторые сходства с индийским Яма и ассоциируется скорее с культом обожествленных предков типа ведийских питаров, нежели с разрушительными силами хаоса, каковыми являются фоморы ⁵⁶. Это значит, что мы можем квалифицировать фоморов как ранних хтонических персонажей, перешедших в разряд некоей демонической, несчистой силы, приносящей смерть и зло.

Возвращаясь к вопросу о сидах, можно отметить, что фоморы, во всяком случае в наиболее архаических текстах, не входят в число обитателей сидов. Наиболее характерными чертами последних является изобилие жизненных благ, “конструктивность” деяний жителей(кроме вышеупомянутых Бадб и Морриган). Особо важным представляется то, что сиды изображаются, как правило, царством света ⁵⁷. Однако, далеко не всегда прекрасные сиды добры к людям, зачастую контакт с жителями сида не привносит в жизнь человека особой радости ⁵⁸ и это еще раз напоминает нам о том, что существующее в мире Ином подчиняется своим правилам, хотя, естественно, и напрямую понятийно связанным с правилами жизни в кельтском обществе.

В двадцатом веке термин “Народ Сидов”, или просто “Сиды”, применявшийся в ранних рукописях к описанию жилища волшебного народа, применяется, скорее к самому народу. Возможно, именно из представлений о сидах, как о подземной расе, исходит их описание , как dei Terreni, как например в манускрипте “Книга Армы(Armagh)”, и , поскольку верили, что они контролируют сбор урожая и удои от коров, древние Ирландцы совершали им регулярные подношения, эта традиция сохранилась до двадцатого века, когда крестьяне выставляли на ночь “еду для волшебного народа”. Ведь, после завоевания сыновьями Милля, племена богини лишили своих завоевателей пшеницы и молока, как мог сделать и “волшебный народ” в более позднее время ⁵⁹.

Двойственность проблемы сида предстает и в следующем ключе ⁶⁰. Вестница из иного мира могла представать в образе уродливой старухи, а могла представать в облике красивой женщины, возможно персонификации невесты. В обоих случаях, это могли быть облики смерти(см. образ Бадб в “Разрушении Дома Да Хока”), но могли и быть просто вестницами Иного мира. Эта двойственность также не до конца прояснена. Даже в зависимости от контекста нельзя судить, почему предстает она в том, или ином виде. Возможно объяснение этого феномена через архетип Анимы ⁶¹, двойственной, смертельной и влекущей, представляющей соединение эротического влечения и смерти. Кроме того, подобные двойственные отношения со смертью не являются специфически кельтскими ⁶².

Список литературы

1 Есть следующие варианты написания данного слова, “сид”: Sidhe, Sidh, Sid, Si, Side(в Ирландском), Sidhe (в Английском), S'th (Шотландский Гэлльский), Shee (Мэнский диалект).

2 См статью Celtic Gods// Encyclopaedia Britannica 2004 (cd deluxe edition)

3 Более подробно статьи о мегалитах и астроархеологии на сегодняшний день - портал www.megalith.ru

4 Тешев М.К. Мегалитический архитектурный комплекс Псынако-1 в Туапсинском районе. //Вопросы археологии Адыгеи. Майкоп. 1988 стр.166

5 Левин А.А.. Конь-Камень//Памятники Отечества, №1. 1984

6 См. более подробно порталы www.knowth.com , www.megalith.ru ,

7 См. статью A Passage to the Afterworld//The world of Hibernae №1. Knowth, 2001 или на www.knowth.com

8 Там же

9 В колоколовидных кубков – в нашей терминологии, а в оригинале the Beaker people, там же

10 Там же

11 Клейн Л. Майкоп: Азия, Европа? //Знание-сила, №2.1987 стр.74; Шарпантье Луи. Гиганты и тайна их происхождения. М., 1998 стр.148

12 Энгус мак Ок(Oengus mac Och)- Энгус сын Юности, бог любви и обмана, сын богини Бойн(богини вод, репрезентирующейся одноименной рекой) и бога Дагды (Dagda Mor), по одному из вариантов мифа Энгус отнял этот сид хитростью у собственного отца.

13 См. статью A Passage to the Afterworld//The world of Hibernae. Knowth, 2001 или на www.knowth.com

14 См. Кэри Джон. Время, память и некрополь на реке Бойн//сб. Атлантика вып.3. М.,1997 стр.128-139

15 Диллон Майлз, Чедвик Нора Джошуа. Кельтские королевства. С-Пб., 2002 стр.15

16 Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L. ,1911(reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) стр. 234-241

17 Там же

18 Haining Peter. The Leprechaun’s Kingdom. N.Y, 1980 или Harward, Vernon J.,Jr. The Dwarfs of Arthurian Romance and Celtic Tradition. Leiden, Netherlands, 1958

19 См. Wangbickler Michael. Origin of the Celts. 1996-1997,см. на www.celticconer.com/origins.html

20 Там же

21 Цитируется по: Михайлова Т.А. “Знамения смерти в кельтской эпической и фольклорной традиции// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев, М., 2002 стр.255

22 Инал-Ипа Ш.Д. Абхазы. Сухуми.1965, или статья “Ацаны. Композиция мифа.” на www.megalith.ru

23 Леру Ф.,Гюйонварх К.Ж. Кельтская цивилизация. С-Пб., 2001 стр. 190

24 См. Михайлова Т.А. “Острова за морем” , или тема плаваний в Иной мир в ирландской традиции// Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002 стр.178-180

25 O’Cathasaigh T. The semantics of the sid// Eigse.1977-1978 vol.17 стр.149

26 цит. по Evans Wentz. Fairy-Faith in Celtic Countries. L. ,1911(reprinted by Secaucus, New Jersey: University Books, 1966) стр. 293, перевод автора, или см. в Silva Gadelica. ed. and trans. Standish Hayes O'Grady. 1892. reprint: NY: C. Lemma Publishing Corporation, 1970