Положение баптистов в России в конце XIX и в XX веках

2.3. Положение баптистов в России в конце XIX и в XX веках

Баптистское движение в России развивалось по трем главным направлениям: юго-западные губернии, где посредствующую роль играл “штундизм”, регион Закавказья и Северного Кавказа, в которых баптизм утверждался преимущественно в среде молокан и, наконец, Петербург и примыкающие к нему губернии — здесь процесс становления новой церкви происходил, так сказать, в чистой форме.

20 августа 1867 г – именно эта дата считается началом сущестовавния в нашей стране евангельско-баптистского братства, когда в Тифлисе крестился первый русский баптист – купец Никита Воронин, который впоследствии вошел в руководящую верхушку российского баптизма на Кавказе. В связи с этим стоит заметить, что хотя к концу 80-х годов общее число баптистов в Закавказье и Северном Кавказе не превышало 2 тыс. человек, их лидеры оказывали растущее влияние на организационную и проповедническую деятельность российского баптизма в целом.

Другим важным центром распространения баптизма стал Петербург и прилегающие к нему губернии после приезда в 1874 г. лорда Гренвиля Редстока. Утонченный аристократ, сын английского адмирала, участник Крымской кампании (в боях он, правда, непосредственного участия не успел принять), Редсток еще в Англии прославился как евангельский проповедник и врачеватель душевных недугов. Давно лелеявший мечту продолжить эту миссию в русской аудитории, он с готовностью откликнулся на приглашение прповедовать в России. Проповеди лорда привлекли сочувственное внимание фрондирующей петербургской знати, и вскоре в числе преданных “редстокистов” мы видим: графа М.М. Корфа и графа А.П. Бобринского, княгинь Н.Ф.Ливен и В.Ф. Гагарину, влиятельного сановника Н.Ф. фон Краузе и др., а особенно ярым приверженцем баптистского учения стал граф Пашков.

Таким образом, размах деятельности евангелистских проповедников возрастал, вызывая все большую настороженность властей, и вскоре Пашкову было запрещено проводить свои собрания, а 24 мая 1884 года последовало и Высочайшее повеление: “закрыть Общество поощрения духовно-нравственного чтения и принять меры к прекращению дальнейшего распространения учения Пашкова на всем пространстве Империи”. Меры, естественно, были приняты, В.А. Пашкову и М.М.Корфу было предписано срочно покинуть Россию, издания Общества были конфискованы и сожжены. Но проповедь евангелизма продолжалась. По официальным данным к 1905 году в России было около 21 тысячи евангельских христиан.

Естественно, такое положение вещей не могло оставить равнодушными власти страны, поэтому с самого начала, баптисты, как известно, намеренно приписанные к бунтарской “штунде”, подвергались гонениям и репрессиям. В 1984 году положением Кабинета министров баптизм был объявлен особенно вредной сектой в церковном и общественно-государственном положении, а последователям секты запрещалось организовывать общественные собрания. Баптисты же, со своей стороны, прилагали все усилия для того, чтобы доказать собственную лояльность и даже полезность правительству. Наконец, в марте 1879 года было выработано долгожданное мнение Государственного совета “о духовных делах баптистов”. Документ был подписан министром внутренних дел, утвержден самодержцем и обнародован в сентябре 1879 года. Он узаконивал порядок, при котором баптисты “беспрепятственно исповедуют свое вероучение и исполняют обряды веры по существующим у них обычаям в домах, отведенных им с разрешения губернатора”. Утверждению губернатора подлежали также действующие баптистские старшины и проповедники. Местным гражданским властям предписывалось “вести метрические записи браков, рождения и смерти баптистов”. Значение закона, таким образом, было в том, что он легализировал существование русских баптистов (раньше подобные права распространялись лишь на баптистов других национальностей) и тем самым устранял их дискриминацию при заключении браков, рождении детей и похоронах. Однако законодательная оттепель длилась недолго. По инициативе К.П. Победоносцева в 1882 году Министерство внутренних дел выступает с разъяснением, что сентябрьский циркуляр 1879 года о признании баптистов не распространяется на выходцев из православия. Наконец, в мае 1883 года было обнародовано исправленное “Мнение Государственного совета о даровании раскольникам всех вероисповеданий права богослужения”, причем термин «раскольники» теперь распространялся и на баптистов, легитимируя репрессии против них на общих основаниях. Закон 1883 года без промедления был использован для разгона столичных пашковцев, приезжие участники были арестованы и препровождены в Петропавловскую крепость. После пристрастных допросов их обвинили в хранении недозволенных публикаций и документов, постановив немедленно выслать из Петербурга. Уже 24 мая вышло упоминавшееся распоряжение о закрытии Общества духовно-нравственного чтения. От В.А. Пашкова и М.М. Корфа потребовали немедленно прекратить проповедническую деятельность, а после их отказа — в двухнедельный срок покинуть страну. Одновременно ужесточилась политика и в отношении сектантов, действовавших на юге, где практиковались более жестокие репрессии: “раскольники” здесь были попроще, именитых фамилий среди них не наблюдалось, а с простым людом власти церемониться не привыкли. Местные правители в сотрудничестве со священнослужителями ревностно трудились над тем, чтобы создать нетерпимую обстановку для нормальной деятельности баптистов. Жалобы властям, как правило, оставались без ответа: бесчинствующие никогда не наказывались, это поощряло их на новые бесчинства. Однако произвол и безнаказанность нередко давали обратный эффект. Загнанные в подполье, сектантские общины продолжали действовать, охватывая своим влиянием новые территории — Волынскую, Черниговскую, Полтавскую и другие губернии, где общее число баптистов за 1884—1893 годы увеличилось более чем вдвое: с двух до четырех тысяч шестисот человек, доказав тем самым, что глубокая религиозная вера неподвластна гонениям. Так что многие пострадавшие сектанты продолжали свою деятельность, только с большей убежденностью. При этом светские и церковные власти шаг за шагом убеждались в том, что баптизм — это противник, с которым они прежде никогда не сталкивались: не самодельное, подверженное брожению и метаниям образование, а монолитное жизнестойкое объединение с хорошо организованным теологическим и организационным обеспечением.

Закон о веротерпимости 1905 года стал переломным моментов в истории российского баптизма. С этого момента гонения против русских протестантов прекратились. Это послужило мощным стимулом для миссионерской, издательско-просветительской, образовательной и экономической деятельности евангельских христиан и баптистов. Росли денежные средства и собственность баптистов; заметно росла доля городского населения среди верующих; свои общины появились во всех наиболее крупных городах страны. Разумеется, их деятельность принесла бы гораздо большие плоды, если бы эти родственные движения объединились. Попытка такого объединения была предпринята в 1919 г., когда Союз евангельских христиан обратился к съезду русских баптистов с предложением создать единую структуру. Однако эта попытка не увенчалась успехом, в том числе и потому, что в 1910-1913 гг. правительство вернулось к прежней политике в отношении протестантов.

14 октября 1910 г. был издан циркуляр, ограничивающий деятельность евангельских верующих. Так, предписывалось обязательное присутствие сотрудника полиции на каждом молитвенном собрании, дополнительные встречи можно было проводить только по специальному разрешению властей, запрещалось проповедовать протестантское вероучение среди несовершеннолетних. Последующие циркуляры определили жесткие меры, которые следовало применять к нарушителям этих правил.

Как только Россия вступила в Первую мировую войну, положение русских протестантов резко ухудшилось, поскольку их вера на обывательском и даже государственном уровне считалась немецкой. Многих раздражал их пацифизм. В результате стали закрывать протестантские молитвенные дома и учебные заведения. Союз евангельских христиан объявили «антигосударственной организацией», а его совет привлекли к суду.

Гонения временно приостановили, как это не покажется странным, октябрьские события 1917 г. Декрет советского правительства «Об отделении церкви от государства», принятый в январе 1918 г., разрешал гражданам России исповедовать любую религию. В 1919 г. появился декрет, позволявший альтернативную службу в связи с религиозными убеждениями. Тем не менее уже с первых лет советской власти параллельно с изданием демократических декретов начались преследования за веру в Бога. В первую очередь, они коснулись, конечно, Русской Православной Церкви. Протестанты получили своеобразную «отсрочку», и евангельское движение в России вновь оживилось, но опять ненадолго. Уже в конце 20-х и в 30-е гг. русских протестантов стали высылать в труднодоступные районы страны, принуждать к эмиграции, сажать в лагеря. Почти полностью была уничтожена евангельско-баптистская интеллигенция. Весной 1930 г. в Ленинграде арестовали баптистских священников и закрыли все, кроме одной, баптистские церкви. В 1936 г. конфисковали оставшиеся баптистские здания. В Москве действовало только одно протестантское евангелическое собрание. Скоро всем русским протестантам пришлось посещать либо баптистские, либо евангельские молельные дома – в зависимости от того, что оставили власти в этой местности.

События Великой Отечественной войны несколько смягчили нетерпимое отношение властей к религиозным организациям и объединениям, в том числе к протестантам. В 1942 г. образовался временный совет евангельских христиан и баптистов, который стал налаживать связи между чудом уцелевшими в годы репрессий общинами и группами верующих. В конце мая 1942 г. Совет от имени русских протестантов обратился к христианам всего мира с призывом бороться с фашизмом. Многие верующие евангельского исповедания вступили в действующую армию или самоотверженно трудились в тылу.

Испытания сплотили евангельских христиан и баптистов, частные разногласия отошли на второй план. Они осознали, что в условиях коммунистического режима лучше держаться вместе, чтобы не погибнуть окончательно. 26-29 октября 1944 г. состоялось Всесоюзное совещание евангельских христиан и баптистов, в котором участвовали 45 делегатов от поместных церквей Москвы, Ленинграда, Поволжья, Сибири, Крыма, Белоруссии, Кавказа и Казахстана. Было принято решение образовать единый Союз евангельских христиан и баптистов (СЕХиБ) с центром в Москве. А в 1946 г. его переименовали в Союз евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ). С этого времени начались регулярные контакты ВСЕХБ с международными христианскими организациями. Несомненно, власти, позволив протестантам объединиться, преследовали свои цели: объединенные деноменации легче контролировать.

Во времена хрущевской «оттепели» государство продолжало вмешиваться во внутрицерковную жизнь верующих, в частности евангельских христиан-баптистов. В 1961 г. это вмешательсвто вынудило часть евангельских христиан-баптистов покинуть легальный, но подконтрольный ВСЕХБ и организовать нелегальный независимый Совет Церквей евангельских христиан-баптистов (СЦ ЕХБ). Раскол Союза евангельских христиан-баптистов продолжается до сих пор, что воспринимается верующими как трагедия.

В 60-х гг. «отделенные» решительно выступили против регистрации Евангельских Церквей государственными органами, против ношения верующими оружия, против запрета приводить детей на богослужения. Около 3 тыс. приверженцев СЦ ЕХБ с 1961 по 1988 г. сидели в тюрьмах за свои убеждения. Ныне в Совет Церквей ЕХБ входит более 1,5 тыс. поместных Церквей бывшего СССР, объединяющих около 60 тыс. членов.

Во время «застоя» были сделаны некоторые «послабления» протестантам. Благодаря этому появились новые зарегистрированные Церкви. Перестройка принесла российским протестантам долгожданную религиозную свободу.

Распад Советского Союза предопределил ликвидацию ВСЕХБ. Его правоприемницей осенью 1991 г. стала Евро-Азиатская федерация союзов евангельских христиан-баптистов, объединившая национальные союзы ЕХБ бывших союзных республик. В отличие от ВСЕХБ она не является централизованной структурой управления. Ее предназначение – обеспечить информационное единство евангельско-баптистского братства, разработать стратегию и методы духовной работы, координировать взаимодействие с общественными и государственными организациями. В 1996 г. Федерация включала 3460 поместных Церквей, обхединяющих 250 тыс. верующих.