Представление о смысле жизни, нравственной цели и счастье человека

4.4. Представление о смысле жизни, нравственной цели и счастье человека

Важнейшей категорией любого этического учения является понятие смысла жизни или высшего блага. Проблема смысла жизни – это вопрос о той генеральной жизненной установке, о той главной задаче, которую каждый человек ставит пред собой: для чего, для какой цели он живет. Поиски ответа на вопрос, что делать, как жить, чтобы жизнь не была бессмысленной, всегда были и остаются важнейшей стороной внутренней, духовной жизни личности. В религиозно-этических доктринах учение о высшем благе жизни выступает как учение о главной цели бытия, смысле жизни вообще. Баптистская концепция главной нравственной цели, подобно другим религиозным учениям, относится к так называемым трансцедентным теориям. Их характерная особенность состоит в том, что они стремятся искать цель жизни не в самой жизни, а вне ее, в трансцендентном, потустороннем мире.

Проблема смысла жизни, жизненного призвания или жизненного пути в настоящее время являтеся основной темой баптистских проповедей, особенно тех, которые обращены к молодежи. Напоминая молодым верующим, что жизнь дается лишь один раз и что всю свою волю, энергию и природные способности они должны тратить не на пустяки, а на благополучное устройство своего будущего, баптистские проповедники с особой силой подчеркивают важность ясного представления о том, где находится путь, достойный человека. Баптисты видят этот спасительный путь в служении богу, считая, что жизнь вне веры гибельна и бессмысленна для человека. В чем же бессмысленность земной жизни человека? Баптизм дает следующий ответ на этот вопрос. В мире, по мнению баптистов, существует очень много темных и неясных сил, действующих помимо воли человека и в значительной степени определяющих большую часть его судьбы. «Мы, например, не властны сами выбирать себе родителей, родину и век, в котором нам должно жить, присвоить себе даровитость, таланты, красоту и долготу жизни». Поэтому жизнь – это область противоречий и неясностей, «хаоса и парадоксов, где человек ходит «ощупью в темноте и нуждается в светильнике».

Еще одна из причин бессмысленности внешней, земной жизни «мирского» человека состоит, по утверждению баптистов, также и в том, что она носит изменчивый, преходящий характер. Жизнь человека – это бесконечная изменчивость: «то бури, то тишина, то светлый день, то темная ночь, то здоровье, то болезнь, то изобилие, то нужда, то любовь, то ненависть». Всякая же изменчивость, непостоянство есть признак несовершенства.

Смерть, которой неизбежно рано или поздно заканчивается жизнь человека, - следствие первородного греха. Это также одно из доказательств бессмысленности жизни. Люди рождаются, растут, страдают, скорбят и умирают. Если все кончается смертью, то в жизни нет смысла. Для того чтобы продолжить жизнь, зная неизбежность смерти, говорят баптисты, возможны лишь два пути: или, заглушив страх смерти, стремиться к радостям этого мира, удовлетворяя свои земные плотские потребности, или же попытаться найти в этой временной жизни такой смысл, который не уничтожался бы со смертью. Отсюда следует вывод, что признание бессмертия души наполняет смыслом земную жизнь человека. Истинное понимание смысла жизни, по учению баптистов, дало христианство, Евангелие, сочетающее небо и землю, бога и человека. «Учение Христа, призывающее нас жить для бога, предлагающее нам вносить элемент вечности в нашу жизнь трудовую, общественную, семейную, придает великий смысл и ценность всему земному существованию человека…» Обретая с помощью веры в искупительную жертву Христа собственное спасение, человек должен стремиться к вечной, небесной жизни, отдавать все свое время, всю силу, все познание для того, чтобы дойти до «небесного Ханаана», достигнуть «славного свидания с Христом».

Таким образом, согласно учению баптистов, только выход за пределы земной жизни позволяет удовлетворительно решить вопрос о ее смысле, о ее цели. Цель жизни, как считают баптисты, не может находиться в ней самой. В связи с этим истинное счастье человека должно заключаться в неустанном служении богу. Христос своей смертью наполнил жизнь людей счастьем. Остается только найти путь к нему.

4.5. Ценность жизни и религиозное призвание

Христианское решение проблемы смысла человеческой жизни заставляет верующего задумываться о ценности общественной, мирской жизни. Он оказывется перед дилеммой: с одной стороны, интересы веры и спасения души требуют, чтобы верующий человек сторонился и избегал греховного мира с его суетой, страстями и страданиями, с другой стороны, он как принадлежащий к той или иной социальной группе, стремящийся к удовлетворению своих потребностей, обязанный выполнять свои общественные и гражданские обязанности вынужден находиться и работать в мире, подчиняясь его законам. Христианские церковники всегда стремились найти выход из этого противоречия.

Средневековая католическая церковь, опираясь на философию Фомы Аквинского, рассматривала мирскую деятельность угодной богу, если она совершалась в соответствии с требованиями церкви. Однако эта деятельность, согласно ее учению, имела более низкую ценность в деле спасения, нежели деятельность собственно религиозная. Высшей ценностью перед богом была полная отдача себя богу, разрыв с мирской жизнью и общественными интересами, уход в монашество. Такое понимание ценности мирской жизни пришло в острое столкновение с интересами и потребностями нарождающейся буржуазии. Нужен был решительный разрыв со средневековой догматикой, предписывавшей человеку отдавать все свои силы заботам о спасении души и добрых делах в пользу церкви. Для того чтобы максимально сосредоточить внимание и силы на решении земных проблем и при этом не выйти за рамки религиозного мышления, необходимо было придать религиозную ценность повседневной практической жизни человека.

В провозглашении религиозно-нравственной ценности повседневной общественно-практической деятельности человека и состоял основной смысл протестантского учения о жизненном призвании, о его религиозном долге, выдвинутый основоположниками протестантизма. Лютер, а вслед за ним и остальные реформаторы превратили мирскую деятельность верующего в деятельность религиозную, показали, что во всем ее содержании скрывается величайший религиозный смысл. Мирская деятельность, по учению реформаторов, это земное призвание, земной долг человека перед богом. Своим нравственным поведением верующий служит богу, доказывает и проявляет свое спасение. Известный немецкий социолог М.Вебер писал, что в протестантизме «повседневная деятельность, превратившаяся в призвание, сделалась источником спасения».

Признавая религиозную ценность практической жизни человека на основе своей концепции религиозного долга, идеологи протестантизма в то же время само призвание толковали по-разному. Это зависело, прежде всего, от тех социальных условий, в которых происходило развитие того или иного направления протестантизма. Лютер истолковал призвание в том смысле, что каждый человек должен пребывать в состоянии, в которое он поставлен однажды богом, и ограничивать свои стремления рамками, данными ему богом, профессией и состоянием. Отсюда вытекало его требование о примирении человека со своими жизненными условиями, подчинении властям, покорности и смирении. Кальвин же развил учение о религиозном долге и призвании как об активном деянии человека. Согласно его учению о предопределении, богу угодна активная деятельность людей в этом грешном мире, ибо только в ней и выражается стремление человека к совершенству, к богу, проявляется его принадлежность к рангу избранных божественным предопределением.

Учение о призвании у баптистов, особенно у американских, подвергавшихся влиянию различного рода движений «духовного возрождения», постепенно превратилось в требование жить согласно принципам евангельской морали, в духе подражания Христу. Основанная на идее религиозного призвания, мораль баптистов выдвинула принципы и нормы особого типа жизненного поведения, соответствующего потребностям капиталистического общества. Активность верующего в своем духовно-нравственном совершенствовании у баптистов и других сектантов означала воспитание под надзором общины таких нравственных добродетелей, которые способствовали бы достижению делового успеха прежде всего в земной жизни. В этом варианте протестантское учение о религиозном долге как земном призвании человека, требующее видеть смысл жизни в выработке определенного типа жизненного поведения, было заимствовано евангельскими христианами-баптистами. В основе учения евангельских христиан-баптистов о божественном призвании, религиозном долге человека лежит идея о божественном предопределении, предызбрании человека к спасению.

Идеологи баптизма, следуя духу протестантской традиции, утверждают, что человек спасается не добрыми делами, не подвигами благочестия, а исключительно верой. Однако как и вера в человека, так и его спасение есть результат божественной воли, результат предопределения, предызбрания к спасению. Для спасения человека требуются, согласно баптистскому учению, два условия: избрание человека богом и избрание бога человеком, причем первое предшествует второму, так как бог «бесконечен в своей премудростии ведении» и «не желает успех своего царства поставить в зависимость от случайного выбора человеков».

Современная концепция божественного предопределения, проповедуемая идеологами евангельских христиан-баптистов, представляет собой попытку синтеза кальвинистского и арминианского толковнаия этого догмата. Как уже говорилось, по учению Кальвина, всезнающий и всемогущий бог еще до сотворения мира предопредедлил одних людей к спасению, а других к вечной погибели. Это предопределение не зависит от людей и их свободной воли, поскольку оно совершено раньше, чем люди совершили доброе или злое. Никакие добродетельные поступки не в состоянии изменить воли бога. Концепции Кальвина о предызбрании к блаженству лишь избранных строго придерживаются «частные баптисты», которых поддерживали в этом вопросе и дореволюционные русские баптисты. В противоположность Кальвину, голландский богослов Арминий развил иное понимание предопределения, согласно которому бог призвал всех, а не избранных. Христос искупил грехи всех людей. Человек обладает свободой воли и может спастись собственной верой. Последователями арминианской концепции предопределения были «общие баптисты», в том числе и евангельские христиане во главе с И.С. Прохановым.

Современные идеолгои евангельских христиан-баптистов толкуют предопределение в смысле предузнания, предвидения, считая, что бог знает заранее, кто будет спасен, а кто погибнет, но он одинаково призывает всех к спасению. Христос умер за всех людей. В духе арминианской традиции они утверждают, что от свободной, доброй воли человека зависит, встанет ли он на путь спасения или останется нераскаявшимся грешником. Бог, говорят баптисты, не допускает никакого принуждения. Тот, кто внял зову Христа и откликнулся, становится призванным избранником божьим. Отдавая себя целиком на волю бога, верующий расматривает себя как «орудие бога», его божественной воли, как «жезл в руке господней». Земная жизнь – это задача, поставленная богом перед человеком. Мир – это область, где проявляется его призвание. Таким образом, баптистская концепция религиозного долга, переносящая центр тяжести на служение богу в миру, приводит к весьма интересным следствиям относительно конечной цели, к которой должен стремиться верующий. Если православные и католики ничего не знают о том, будут они спасены или нет, то баптист, напротив, следуя своему учению о спасении верой, уже в земной жизни чувствует, ощущает свое спасение, свою причастность к небесному царству. В жизни верующего, говорят проповедники, самым главным является путь, а конечная цель – вопрос второстепенный. Причем, это конечная цель, по словам баптистских богословов, окутана мраком. Если верующий верит в добро, то путь ему кажется ясным. Он не сомневается в верности цели, не спрашивает, куда она ведет, где кончается. Ему не требуются ни размышления, ни «описания неба», ни «обещания награды», ни «удостоверния в личном блаженстве». «Что представляет собой небо, где оно находится, как в нем вкушается счастье – являются вопросами, совершенно излишними для души, открывшей путь к божеству».

Верующий не должен стремиться быстрее переселиться в загробный мир, ждать скорого пришествия Христа, а доолжен все внимание сосредоточивать на том, чтобы жить, как полагается «спасенному», светить светом Христа, проявлять среди людей свое избранничество. Толки о скором пришествии Христа, влекущие за собой пассивное отношение к земной жизни, граничащее с презрением к ней, являются, по мнению баптистов, «вредными обольщениями». Другими словами, баптистская концепция религиозного долга, божественного призвания человека отнюдь не призывает верующих порывать с миром, пренебрегать всеми мирскими делами, интересами и заботами и находиться постоянно в состоянии религиозного экстаза. «Мы должны любить и ценить нашу земную жизнь».

В баптистоской интерпритации из понятия долга исчезает всякое общественное содержание. Баптистское учение требует от верующего оценивать свое поведение в обществе прежде всего с точки зрения того, что он сделал для «дела Христа», для проповедования «вести евангельской» в мире, для строительства духовного царства божьего на земле. Общественный долг, согласно этому учению, должен восприниматься как нечто внешнее, хотя и обязательное, в то время как религиозный долг, божественное призвание следует воспринимать как внутреннюю, исходящую из сердца, необходимость. Характеризуя общее для протестантизма отношение к земной жизни, известный идеолог либерального богословия Э.Трельч писал: «На жизнь в мире протестанты смотрят скорее как на предопределенный богом порядок, от кторого человек не должен уходить в добрые дела собственного выбора». Государство, брак, труд и т.д. – все это, с точки зрения протестантских идеологов, «установления божьи», «миссии, от которых никто не имеет права самовольно уклоняться». Все мирские институты – это «мастерская любви к ближнему». «Любовь к ближнему должна заставить нас подчиняться распорядкам этой мастерской. Бежать от них – значит отказываться от служения целому, следовательно и ближнему. Впрочем, этот мир остается обителью печали и скорби, царством первородного греха».

Это внутреннее противоречие свойственно и баптистскому учению о призвании. Провозглашая религиозную значимость повседневной, практической деятельности человека, идеологи евангельских христиан-баптистов отнюдь не отказываются от общих оценок сущности земной жизни человека, которые вытекают из признания в качестве конечной цели жизни «небесного мира». Этот мотив является одной из главных тематик духовных песен баптистов: «Хоть на земле я еще нахожусь, ей я чужой, но я к небесному миру стремлюсь, жажду покой».

III. Заключение

Таким образом, сегодня российский союз евангельских христиан-баптистов считается одним из наиболее авторитетных в мире. По сведениям на 1996 г., он насчитывает 1135 поместных Церквей, куда входит около 81 тыс. членов. Российский Союз Церквей ЕХБ совместно с Евро-Азиатской федерацией учредил в 1993 г. Московскую богословскую семинарию евангельских христиан-баптистов (МБС ЕХБ). На сегодняшний день это самое авторитетное в России протестантское высшее учебное заведение, в котором преподают российские и зарубежные ученые мирового уровня.

Евангельско-баптистские Церкви России активно занимаются благотворительной деятельностью: шествуют над сиротскими приютами и геронтологическими центрами. Начиная с 1993 г., они подключились к проекту Международного библейского общества (IBS) «Помощь – детям», в результате действия которого 1,5 тыс. детских домов безвозмездно получили христианскую литературу.

Также Российский союз Церквей евангельских христиан-баптистов ведет активное миссионерское служение. По данным на март 1996 в стране работают 158 российских баптистских миссионеров.

Итак, мы видим, что в настоящее время баптизм пользуется в России большой популярностью и привлекает на свою сторону все новых и новых последователей. Чем это грозит для нашего общества? На первый взгляд, такой вопрос покажется странным, так как деятельность баптистов, как было показано выше, имеет своей целью исключительно позитивное влияние на общество (поддержка благотворительности, участие в международных фондах и программах). Но с другой стороны, благотворительность и иная подобная деятельность – это лишь внешнее проявление социальной сущности баптизма, специально, на мой взгляд, направленное на формирование у людей исключительно положительного, поддерживающего мнения о баптистской организации. Причем, такая тактика привлечения новых членов характерна не только для баптистов, но и для всех остальных сектантских организаций в России. Опасность же заключается в том, (особенно для современного российского общества, когда основной упор в возрождения духовных ценностей России делается на религию), что нахлынувший в страну с Запада поток всевозможных сект, общин, направлений и течений, враждебных православию, ведет к социальной разобщенности людей, к разрушению интеграции и консолидации общества, к подрыву основ российской государственности, которая испокон веков зиждилась на православии. Поэтому власти не в коем случае не должны закрывать на это глаза, а наоборот, ужесточать условия регистрации новых сект и течений в России, проводить политику всемерной поддержки православия как основного условия духовного возрождения нации. Русская Православная Церковь также не должна равнодушно относиться к эксапнсии западных сект в России, и ее главная задача сегодня, на мой взгляд, состоит в том, чтобы выявить причины популярности этих сект в нашей стране и попытаться пересмотреть некоторые религиозные концепции православия, чтобы оно могло также адекватно отвечать постоянно изменяющимся социально-духовным потребностям людей, как это делают западные религии.

Список использованной литературы:

1.   Малахова И.А. «Современный баптизм: идеология и деятельность», М.: «Знание», 1987

2.    Филимонов Э.Г. «Баптизм и гуманизм», М.: «Мысль», 1968

3.    Надольский Р.В. «Баптизм в прошлом и настоящем», Минск: «Беларусь», 1987

4.   Митрохин Л.М. «Баптизм: история и современность», СПб: РХГИ, 1997

5.   Энциклопедия для детей. Т.6. Ч.2. «Религии мира». – 5-е изд. под ред. М.Д. Аксенова. – М.: «Аванта+», 1999