Древнееврейская герменевтика

1. Древнееврейская герменевтика.

Никто не станет отрицать тот очевидный факт, что «Ветхий Завет является важным объединяющим элементом древнейшего христианства и раннехристианской литературы»[8]. Мы знаем, что Писанием первых христиан были Тора, Пророки и Писания, то есть то, что сейчас принято называть Ветхим Заветом. Исследования Нового Завета показывают, что христианские авторы не только часто цитировали ВЗ, но и использовали методы древнееврейской экзегетики. Рассмотрим пять основных приемов этой герменевтики – таргум, мидраш, пешер, типология, аллегория[9].

а) Таргум (с арам. - «перевод»). В промежутке между возвращением из Вавилонского плена и II веком после Р.Х. еврейский язык постепенно вытеснялся арамейским. Но так как иврит оставался языком всех важных религиозных книг евреев, а также языком учености, евреям, говорившим на арамейском был необходим перевод во время чтения священных книг в синагоге. Таргум – это не буквальный перевод, а скорее перефраз, то есть объясняющий перевод, в котором оригинальный текст поясняется, расширяется, иногда умышленно искажается, например, чтобы заведомо исключить христианскую интерпретацию[10].

б) Мидраш – такое разъяснение текста, цель которого актуализировать значение, то есть показать текст с точки зрения возможного применения. Но речь идет не столько о буквальном значении, сколько о подразумеваемых, внутренних значениях текста. «Мидраш рассматривает текст или даже одно слово; но текст не просто объясняется – его значение расширяется и подразумеваемый смысл извлекается при помощи причудливых ассоциативных связей»[11]. У Мидраша было два основных вида – галаха и агада. Для того, чтобы понять суть этих видов, необходимо знать, что во время Иисуса было принято разделять между «письменную Тору» и «устную Тору», которую можно назвать устным преданием. Как бы мы не относились к фарисеям, особо почитавшим это предание, мы должны понять его цель этого предания – сохранить действенность письменной Торы для каждого поколения, то есть попытаться истолковать письменную Тору так, чтобы включить все возможные жизненные ситуации, иначе Тора станет просто памятником древности. То, что нам известно теперь как Талмуд состоит из Мишны (30 BC – 200 AD) и Гемары (200 – 500 AD) (толкование Мишны), Мишна состоит из галахот (мн. от «галаха») – особых провозглашений воли Божьей в частном случае, правил, указывающих вопрошающему путь правильного поведения. Агада – толкование Писание, которое предназначалось не для регулирования поведения, а для обучения. Агада частично сохранились в Талмуде, но большей частью существует отдельно в виде различных мидрашей.

Для примера можно привести семь правил Гиллеля[12]:

1)    умозаключения от менее сложного к более сложному и наоборот;

2)    умозаключения по аналогии, основанные на тождественности выражений;

3)    построение «семьи» текстов, связанных по контексту, причем черта, свойственная одному члену «семьи», может переносится на остальные;

4)    то же, но «семья» состоит из двух отрывков[13];

5)    общее и частное, частное и общее, то есть детальное обобщающее положение формулируется на основе частных случаев и наоборот;

6)    толкование на основе сходства двух текстов;

7)    вывод, сделанный на основании контекста.

в) Пешер (букв. «толкование») иногда рассматривают как отдельную форму мидраша, пешер стремится к более точному толкованию текста. Если мидраш расширяет сферу применимости текста, то пешер объясняет значение текста, устанавливая однозначные соответствия. Например, Даниил 5:25-28 – каждое слово на стене имеет точное значение, соотнесенное с настоящим. «В последние годы слово «пешер» приобрело особое значение в связи с его употреблением в кумранских рукописях. Община у Мертвого моря воспринимала себя как избранный Богом остаток, живущий в последние дни, когда вот-вот наступит эсхатон. Поэтому они верили, что определенные пророчества Ветхого Завета относятся к ним и только к ним, - пророчества, которые оставались неразгаданной тайной, пока Учитель Праведности не открыл необходимое истолкование»[14].

г) Типология. Такой метод толкования «усматривает соответствие между людьми и событиями прошлого и будущего (или настоящего)»[15]. Иными словами, какие-то событиями или люди из текста являются примерами, прообразами (tu<poj), поэтому историческая ситуация, в которой был написан текст, учитывалась при истолковании, в отличие от аллегории, где сокровенный смысл «спрятан» в тексте, а не в событии. Типологическое истолкование уверено в том, «что определенные события в истории Израиля, как они описаны в древних книгах, образно, типологически открывают Божии пути и намерения Господа относительно людей»[16]. Иногда типологию называют эсхатологической аналогией[17].

д) Аллегорический метод толкования – отличительная черта этого метода – отношение к тексту как у некоему коду или шифру, толкование текста – его расшифровка. Для аллегориста существует по крайней мере два уровня текста – буквальный, поверхностный смысл и сокровенный, тайный смысл, они относятся друг к другу как предмет и его тень. Истолкование Писания аллегорическим методом означает действительное понимание сути текстов, а не простое принятие буквального смысла.

Хотя аллегорический метод был известен еще греческим философам, его ярким представителем в иудаизме был Филон Александрийский, применивший его к Ветхому Завету. Евсевий пишет о Филоне как о очень образованном и начитанном человеке, превзошедшем всех своих современников в знании философии Платона и Пифагора[18]. Филон известен своим аллегорическим пониманием Ветхого Завета – четыре реки в Едеме означают четыре добродетели, пять городов Содома – пять чувств и т.д.

Ценность аллегории для Филона сводится к четырем пунктам[19]:

1)     этот метод позволяет не принимать буквально антропоморфные описания Бога;

2)     помогает избегать тривиальных, непонятных, бессмысленных значений, которые неизбежны при буквальном понимании отдельных ветхозаветных текстов;

3)     дает возможность преодолеть исторические трудности Ветхого Завета;

4)     позволяет извлечь из Ветхого Завета такие выводы, которые гармонируют с эллинистической философией, и, таким образом, оправдать Ветхий Завет перед своими коллегами-философами.

Указанные методы толкования Писания, конечно же, не были так четко разделены и описаны, чаще всего мы встречаем авторов, использующих в равной мере все подходы. Несомненно, говоря о типологическом и аллегорическом методах, важно отметить тот факт, что они значительно повлияли на истолкование Писания в общинах первых христиан[20].