Несоединимость категорий объективного-субъективного при распаде духовного

2. Несоединимость категорий объективного-субъективного при распаде духовного.

"Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Ин. 6:53). Выпав из ослепительной реальности Царствия Божия, картезианский человек лихо наловчился делить сущее на мир объективный и мир наших идей и чувств — мир субъективный, психический. А что же может быть еще кроме этих двух? — удивляется двумерный пленочный человек Запада. "Истина объективна", — возглашает Гегель. — "О нет! Даже говорить с человеком объективистской веры есть признак сумасшествия, потому что это все равно, что разговаривать с палкой. Истина субъективна, потому что все самое главное в жизни — любовь, вера, упование, дружба, красота, чистота, милость, справедливость, — проходит через человеческое сердце", — темпераментно возражал Кьеркегор. "Истина, вера — помесь объективного с субъективным", — предлагает компромисс Шлейермахер. На эту коренную изначальную фальшь западного философского языка указал Жуковский. В православии нет такого распада в голове. "Человек есть храм Божий и Живущий в нем", дефинирует Флоренский на основе слов апостола Павла.

В психологии продолжение того же картезианского плена мысли — в юнговском делении людей на экстравертов и интравертов. А где ж место для главного — для правды Божией? Несущественное вытеснило его! Нет места для святых возвышенных стремлений души, ищущей не объективного и не субъективного, ни внешнего мира вещей и не собственных внутренних мыслей и настроений, а истинной реальности Божией по заповеди! Экстроверт ли или интроверт преп. Серафим Саровский? Не измеряется небесная чистота грязью. Экстровертивна или интровертивна молитва о ближних? Не материально и не психично, а истинно реально Царство Божие!

И дивные дары добродетели — вера, надежда, любовь, чистота сердечная, красота смирения, высота смиренномудрия, неколебимая сила кротости, мир, долготерпение, радость совершенная — точно так же далеки от лживости картезианства: они — онтологичны, бытийственны, являют собой живые энергии благодати Божией, преображающей человека, омывающей сердца, просвещающей умы, укрепляющей ревностность и волю к истинной жизни.

Деление всего на объективное и субъективное с массой производных фальшивых противопоставлений (цивилизация–культура и пр.) — от отсутствии жизни преизбыточествующей, которую даровал Христос всем желающим ее.

3. Познание или преобразование? Сущностно единые, распались они в сознании выпавшего из плиромы человека и соединяются внешним образом.

Познание Бога есть преображение души. "По силе жития бывает познание истины" (преп. Исаак Сирин). Душа чем чище, тем ближе Богу, и чем ближе — тем чище! Может ли человек пересотворить себя? Может это только Сотворивший его. "Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15:5).

И в искусстве преображение материала в красоту совершается не без благодатной помощи свыше. Ее испрашивали и ощущали гении и благодарили за нее (в Баховских рукописях в начале каждого сочинения стоит: "Иисусе, помоги!", а в конце: "Единому Богу слава!"; Бетховен говорил о скрипичном концерте, что всякая его нота продиктована Всевышним, Чайковский благодарил Бога за созданные произведения). Начиная с Грига, стали приписывать творящую силу природе. Иносказательно ее и раньше звали на языческий манер "мой гений" (все же — не я!), "муза".7 Только XX век услышал несообразное: "Я гений, Игорь Северянин" — но именно эта самовлюбленность заградила поэту путь к гениальности.

Великая красота творится любовью. Нам ли ее сотворить? Толстой поставил такую цель, — а взросла дьявольская злоба, которая и погнала его из Ясной Поляны. Вне Живой Истины, Любви, творчество жизни невозможно. От себя человек творит почернение, которое и видим в искусстве последних времен.

"Теоретическое познание омертвляет объект", — пишут ученые. Как это?! Может ли мертвить познание мысли Божией о предмете? Ясно: речь идет о теории мертвого человека. Теория же не случайно в этимологическом родстве со словом Теос — Бог. Мертвость человека пробирается и в богословие. Попался как-то на глаза протестанский психологический аргумент против почитания святых: дескать, оно увеличивает свою долю в объеме молитвенного сердечного внимания, уменьшая долю Бога. Аргумент работает против его авторов! Закон сохранения — лишь в материи. А в духе не так. Дивен Бог во святых Своих! Чья у них святость? Божия. Другой не бывает: "Един свят (Откр. 15:4), един Господь", поет Церковь. Господь вливает в сердце океан Своей любви, сколько только оно может вместить. И уже тогда не мы любим святых, а Господь, открывающий нам ее. Как же можно ограничивать Господа в его любви и всемогуществе?! "Ибо не мерою дает Бог Духа" (Ин. 3:34)! Истинное познание преображает душу, расширяя ее.

В теории искусства тоже бесконечно спорили между собой учения об отражении и познании мира или его преображения или даже о творении нового мира (теории искусства для искусства, чистого искусства). "Искусство — не реальная жизнь и даже не ее отражение. Искусство — само творец. Оно создает свою собственную жизнь, вне времени и пространства, прекрасную своей отвлеченностью"8. Практика XX век развеет благодушие. Отдаление от Сущностного мира Божия смертельно опасно. Построение виртуального мира своеволия закончится хуже, чем о том мечтали романтики. Творцов-программистов постмодернистской виртуальной реальности в свою очередь программируют бесы — преддверие геенского пламени. Виртуальный кошмар устремляет в кошмар гееннский.

Как изменилась семантика слов! Древние греки назвали мир красотою (космос), славяне произвели понятие от нежнейшей основы *ми- (например, в слове милый), завершив ее древним суффиксом "р". Повернется ли у кого язык назвать геенну миром и красотою?

4. Познание без молитвенно-звательного падежа любви теряет и именительный, отсюда его сухо-информационный характер. В рамках картезианства звательность исключена. Невозможно молиться философскому богу Гегеля и всей немецкой классической философии, ибо он насквозь психичен: фантазм безблагодатной психики, плод длительного сползания в ереси! Как железо в отсутствии магнита не догадается о нем, так и человек ничего не скажет о Боге кроме лжи, если Господь благодатью не оживит сердца. Познать Бога можно, лишь став человеком, лишь отвергшись своего ветхого состояния недочеловека. Невозможно говорить о Боге издали, вне живого Причастия, принимаемому в таинствах Церкви. Потому западный мир и перестал молиться. Молиться себе? Центр тяжести смещается с молитвы на высокоумные трансценденции, на мистические психотехники, на горделивые медитации, якобы устремленные к свету, а на деле самостно возбуждающие свои пустые струны в отсутствии божественной музыки благодати. Отсюда —

5. Несоизмеримость чувства и ума. Молитвенное "умное чувство" святых дерзновением любви и веры производило чудеса — свидетельства присутствия Неба на земле. Основами плотской психологии стали сенсуализм и рационализм. Сенсуализм есть сведение начал познания к показаниям внешних органов чувств, говорящих о мире материальном, при полном забвении нежнейших органов сердца, которыми воспринимается реальнейшая реальность Духа. Рационализм, как иссушение и ожесточение ума, вырастает из сенсуализма с его неведением света, святости и высшей достоверности истинного познания, преображенного в единение (св. Дионисий Ареопагит). Человек, человечество и его культура "психологического иллюзионизма" (по выражению Флоренского) стали полыми внутри, утратив непостижимые богатства "умного чувства" (Диадох Фотийский, Григорий Палама), "Божьего чувства" (Ориген), подлинность которого свидетельствовалась великой красотой познания и чудотворениями (на этот критерий указывает и Сам Господь и недаром и этимологически слово "чувство" родственно немецкому слову schon — "прекрасный" и русскому слову "чудо").

Распад видения на представление и понятие. Представление и видения, отщепившись от умного видения Истины, стали фантазийными.

Музыке в связи с описанным глобальным сдвигом сознания открылся новый путь — она тоже, вместе со всей культурой, начала свое выпадение из мира онтологии, из мира сущностного, духовного в миры психический и вещный. Если ранее ее основой была символическая организация (символ есть сила воскрыления в бесконечную синеву небес: нечто видимое или слышимое, устремляющее сердце в мир невидимой укрепляющей Божественной реальности), то теперь она организуется знаками, указующими на миры материальный и психический. Комбинируясь друг с другом по произволу, они начнут строить "виртуальную реальность", настраиваемую пиаровскими технологиями бесовского мира.

6. Несоизмеримость индивидного и коллективного — от разрушения соборности, сроднения людей благодатью, Божественной любовью и красотой. Все земные соединения (материальным интересом, "высокими" идеями) — лукавы и временны. Любые формы земной солидарности — протезы соборности. Недостаток Божественного присутствия в человеке тут же рождает недовольство, а оно, будучи ростком ненависти (зависти, недоброжелательства, прочих форм злобы), разрушает общества.

Невозможно познание в логике злобы. Теперь, после падения марксистской эстетики, говорят: искусство — то, что может заставить других сопереживать и взволновать. Где гаранития, что эти волнения — не в сумасшедшем доме? От черноты не спасет и коллективизм, ибо возможно помешательство и всем человечеством, отпадшим от Бога.

7. Обессмысливание художественной деятельности: Кантовский парадокс искусства как "бесцельной целесообразности".9 Не увидел философ великой цели серьезного искусства. И можно ли, не живя православием в Боге, увидеть ее? Сухость — плата за предательство смысла.

Распад плиромности в форме

Пишут светские люди (например, Г.Пожидаев в книге о В.Калинникове): в Церкви боялись крупных и развитых форм. Западной же церкви ставят в заслугу смелость в освоении методов светской музыки.

Проблема здесь есть, но некорректно сформулирована. Напоминает аргумент из рекламы водки: слабо опрокинуть? В Церкви "не боятся никого, кроме Бога одного". Избегают же всего, что недостойно высоты богослужения. "Сложные" и "развитые" формы порождены автономизацией и атомизацией светского сознания. Это как раз то, что не нужно Церкви! Не хочет она распада сознания, неизбежного при удалении от Бога.

Будем рассуждать от противного. Представим: в Церкви зазвучала вдруг музыка, сонатно организованная, с характерной для сонаты драматургической интригой (от intrico — запутываю: первоначально термин дипломатический, затем драматургический, литературоведческий, искусствоведческий). — Мы забудем, зачем шли в Храм! Шли за близостью Богу, оказались на концерте. Это как если бы светский человек направлялся в консерваторию, а забредши в магазин, забыл о ней. Подобной забывчивости на главное и не желает Церковь. Потому не из малодушного страха сложности, а из великодушного опасения оскорбить любовь Божию невниманием избегает светских форм.

Не только сонаты и симфонии с их "концептуальностью" (зачем концепции человеку, которого Бог просвещает Истиной?!), но и самые элементарные формообразующие принципы "автономных" произведений чужды Церкви.

Принцип репризной трехчастности. Что может быть "естественней"? В XIX веке он стал центральным. Не случайно возгосподствовал он так поздно. Даже и зрелые сонатные формы Бетховена в его эпоху мыслились как двухчастные (экспозиция ? разработка+реприза)! Естественное для светской музыки — противоестественно для Храма. Стремление замкнуть произведение в себе, завернуть вокруг себя, отторгнув от всего иного, — нужно ли это Церкви? Ничто не должно вставать стеной между человеком и Богом. Все, заслоняющее Бога, есть кумир, а церковному сознанию нужна Истина-Любовь.

Тем чудовищнее были бы для Церкви приемы хитрого управления слушательским вниманием. Например — предыкты, разжигающие нетерпение, детективное напряжение ожидания. Суггестия (внушение) — форма дьявольского насилия, а все Божие основано на свободе. "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя…" (Мф. 16:24). Манипулирование вниманием противно Церкви. Непредставим в ней такой прием формообразования, как ложная реприза, и прочие формы интриги. Контрасты, неожиданные вторжения, динамические сопряжения — все это формы разрушения божественной плиромы. Церковь мыслит в простоте. Оставь гордыню, всяк в нее входящий! — ибо взыскуют в ней любви Божией, любовь же проста.

Распад плиромности в семиозисе

Средневековое искусство — застенографированная жизнь с Богом в пространстве онтологии, Божией реальности. Выпадая по временам из нее через грехи, он вновь возвращался домой, в небесную отчизну, при покаянии милостью Божией. И эту жизнь с Богом он сам считал настоящей, а ту — непотребной, безумной, и не фиксировал в искусстве.

В сознании гуманистического человека бесперебойно заработал внутренний телевизор, на экран которого устремилась "виртуальная реальность" фантазий беснующегося "подсознания". Здесь объяснение многим особенностям искусства.

Время, ранее напоенное вечностью, а теперь теряющее ее, стало распадаться на времена: настоящее, становясь от утери вечности ненастоящим, стремительно сжималось, отдалось азартно-нетерпеливой погоне за будущим. Отсюда — изменение повествовательной техники, интерес к захватывающим дух событиям, к сюжетной завлекательности, крикливой парадоксальности. Как это далеко от простоты житийного жанра, центрального для средневековой литературы!

В музыке средневековая модальная организация гармонии давала чудный эффект парения в вечности. В Новое время ее сменяет гармония фунциональная, рождающая эффект движения во времени.

Барочная музыка — бег на месте: восприятие движется инициативным развертыванием мелодий, линий, голосов, но — строго в рамках одного выдерживаемого аффекта (чувства, воплощающего в себе вечную идею). А классико-романтическое искусство явно уже вытекает из неполноты настоящего. "Мы сидели с тобой". Что из того? Только через драматическое развитие сюжета обнаруживается вечный смысл, без которого не может существовать искусство. В романсе Чайковского он возводится к притче о зарытом в землю таланте любви. (О том же — и его "Евгений Онегин"). Из такой же исходной неполноты (бытия без Бога) истекает необходимость композиционного движения, например, в сонатной форме.

Родившийся "автономный мир" искусства стремительно разрастался.

По святым отцам, неисполнение заповедей рождает страсти. Завихрения страстей рождают драму (антипод жития); в ее центре — драматический герой, антипод святого, распространяющий вокруг себя, подобно Гамлету, токи зомбирующих энергий.

Распадение плиромности ведет к выделению все новых способов видения мира. Но за множественностью все более выявляется направляющая рука соблазнителя мира.

Пишут ныне о кризисе гуманистической культуры. Но систематически скрывается то, куда она ведет.

Список литературы

1. Св. Григорий Богослов. Слово 38.

2. Святой Макарий Великий. Наставления о христианской жизни. — М., 1998, с. 36-37.

3. Там же, с.188.

4. Священник Григорий Дьяченко. Общедоступные беседы о богослужении Православной церкви…. — М., 1898, с. 166.

5. Преподобный Феодор Студит Огласительные поучения и завещание М 1998, с. 176

6. Преподобный Феодор Студит Огласительные поучения и завещание М 1998, с. 233.

7. "Вдохни небесное мне, Муза! восхищенье, Владимирово петь святое просвещенье!" — М.Херасков. "Владимир". Эпическая поэма. — Эпические творения, ч.II. — М., 1787, с.1.

8. Коклен-старший. Искусство актера. — Киев, 1909, с. 8-9.

9. Кант. Собрание соч. в 6 т. — М., 1966, т..5, с. 321.

10. Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской). Избранное. Петрозаводск, 1992. С. 561.

11. Филарет, Митрополит Московский и Коломенский. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия, заключаящие в себе и перевод сея книги на русское наречие. Часть вторая, М., 1867. С.39.

12. Там же. С.43.

13. "Придет время, когда в жилища проникнут бесы под видом небольших коробок, а их рога будут торчать на крышах"

14. "На святом месте будет стоять мерзость запустения и показывать скверных обольстителей мира… после них явится антихрист и весь мир увидит его одноразово". — "Где на святом месте? В церкви?" — спросили 4 владыки старца. — "Не в церкви, а в каждом доме. В углу, где стоят и висят сейчас святые иконы, будут стоять обольстительные прилады для прельщения людей. Многие скажут: "Нам нужно смотреть и слушать новости". Вот в новостях-то и явится антихрист"

15. О правильном соединении духовной вертикали и государственно-властной горизонтали в обществе см. в книге автора: Внемлите ангельскому пьнью. Человечество и его культура на пороге 2000-летия Рождества Христова. — Минск, 2000, с. 107-115, и в его же брошюре — Основы духовно-нравственного воспитания и образования в школе.

16. Блаженный Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-францисский (Максимович). Святая Русь — Русская земля. М., Изд. Мос. подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1997, с. 84-85.

17. Епископ Евлогий. Очищаться страданием" - предисловие к книге "Старцы о последних временах. М.,1994, с. 3.

18. Старец Силуан. Жизнь и поучения. — М.-Ново-Казачье-Минск, 1991, с.66.

19. "О Божественной Литургии. "Жизнь вечная", N 25 октябрь 1996, с.11.

20. М.М.Дунаев. Православие и русская литература. Т.1. — М., 1996, с.4.

21. Св. Макарий Великий. Наставления о христианской жизни. — М., 1998, с.