В ПОИСКАХ ИСХОДА ИЗ ЛАБИРИНТА

4. В ПОИСКАХ ИСХОДА ИЗ ЛАБИРИНТА

Если воссозданная картина тотального конфлик­та между современной цивилизацией и культурой достоверна, и авторы и актеры этой драмы установлены, воз­никают кардинальные вопросы о глубинных причинах их "любви-ненависти" и альтернативах исхода из этого ла­биринта.

Возможно, разгадка - в фундаментальном несоответствия между функцией человека как главной производительной силы и его призванием как главной социально-творческой силы.

Ключ к несовершенству современного общества - не только в эгоцентризме его "титанов" или человека-массы. Это - лишь основные ипостаси несовершенства, инфантильности родового человека, извечного и непре­одолимого в парадигме абстрактного гуманизма разрыва между целями и средствами, неспособности к их ко эволюции. Но лучшие умы человечества все более сознают это противоречие и ищут исход из него.

"Выдающийся гуманист XX столетия, испан­ский философ  

М. Унамуно в эссе "Вглубь!" отметил "перевернутый" характер соотношения цивилизации и ее творца - человека. "Нет, - писал он, - я не отрицаю ни громадную социальную энергию, ни мощь цивилизации, все это имеется: наука - в изобилии, искусство - в изо­билии, мораль - в изобилии, но через какое-то время, заполнив мир чудесами индустрии, огромными завода­ми, дорогами, музеями, библиотеками, мы в изнеможе­нии упадем у подножия сотворенного нами, и кому то­гда все это будет нужно? Что для чего: человек для науки или все же наука для человека?

Если прогресс - цель, для кого мы рабо­таем? Кто этот Молох, который, по мере приближения к нему тружеников, вместо награды пятится, и в утеше­ние изнуренным и обреченным на гибель толпам... толь­ко и умеет ответить горькой насмешкой, что после их смерти все будет прекрасно на земле вы обрекаете со­временных людей на жалкую участь быть несчастными работниками, которые, по колено в грязи, тащат барку со смиренной надписью "прогресс в будущем" на флаге. Цель бесконечно далекая - не цель, а уловка".

В. Розанов усматривал в этом явную аномалию: "В нормальном процессе всякого раз­вития благоденствие самого развивающегося существа есть цель; так дерево растет, чтобы осуществить полноту своих форм. Из всех процессов, которые мы наблюдаем в природе, есть только один, в котором этот закон на­рушен, - это процесс истории. Человек есть развиваю­щееся в нем, и, следовательно, он есть цель; но это лишь в идее, в иллюзии: в действительности он есть средство, а цель - это учреждения, сложность общест­венных отношений, цвет наук и искусств, мощь про­мышленности и торговли. Все это неудержимо растет, и никогда не придет на мысль бедному человеку хоть ко­гда-нибудь не дать передушить себя всему этому, не лечь перед торжествующей колесницей Ваала и не обрызгать колес кровью. Коренное зло заключается в неправиль­ном соотношении между целью и средствами: человеческая личность, признанная только средством, бросается к подножию возводимого здания цивилизации".

Н. Бердяев полагал, что и кажущийся антипод со­циализма - анархизм - лишь "предельное течение в судьбах европейского общества. Внешне он производит впечатление учения, которое претендует на утверждение человеческой личности и ее свободы. Но в действительности он возник из того же комплекса, что и социализм - уравнительного, усредняющего чувства зависти и мес­ти. Поэтому "радости свободного творчества, свободного избытка анархизм не знает и знать не может... Это ка­кая-то предельная, угрюмая и мучительная свобода", ко­торая "обращается в насилие". "Анархизм, - подчеркивал мыслитель, - в конце концов, есть форма реакционного восстания против культуры, неприятие культуры с ее неравенствами, ...неприятие ее во имя процесса уравновешивающего, сглаживающего и сметающего все возвы­шающееся". Духом анархизма пронизаны и новейшие течений в искусстве. Здесь господствуют аналитически расчленяющие процессы, ...глубокое потрясение и расчленение форм человека, гибель целостного человеческого образа, разрыв с природой... погибает человек как величайшая тема искусства". И парадоксальным образов такой человек вовсе не освобождается, а "погружается и проваливается в социальные и космические коллективности".

Новые философско-религиозные течения также обнаруживают более или менее скрытые антигуманные начала. "В них человеческая индивидуальность подчиняется космическим иерархиям духов. Человек перестает играть ту центральную и обособленную роль, которую он играл в ренессансный, гуманистический период истории".

Аналогичную судьбу претерпевает "контр культура" на новом витке, начиная условно с 1968 года, когда Т. Роззак дал ей ставшее нормативным собственное имя. Он определял ее как протестующее мировоззрение и разъяснял "Старая культура склонна предпочитать права. собственности - правам личности, требования НТР - человеческим потребностям, конкуренцию - сотрудничеству, формальное общение - самовыражению Контр культура склонна предпочитать обратное”.

"1968" - конкретная дата, но и символ цельности взаимосвязи ряда социокультурных явлений, которые свертывались до и после этого года. Они включали в себя: протест против аристократической системы образования во Франции; "вьетнамский синдром" американских солдат, швырявших боевые награды к подножию Капитолия; "Пражскую весну" как стремление к социализму "с человеческим лицом", оппозицию советской интервенции в Афганистане; широкое участие молодежи "культурной революции" в Китае; оживление националистических движений в "благополучных" государствах; ряд неформальных инициатив в сфере искусства; популярность альтернативных стилей жизни, и т.п. Это было, о словам французского социолога Ж. Гурвича, "время бурных совместных действий, меняющих социальную сальность. Это было время духовного Причастия”.

ВЫВОДЫ

1.1. Центральный вопрос нашего времени - состояние культурно-цивилизационного комплекса, степень соответствия грандиозных цивилизационных достижений интересам их созидателя - творческого человека - может быть разрешен компаративно, путем сравне­ния этого состояния с фундаментальной социокультурной революцией эпохи Возрождения и Просвещения.

1.2. Сущность Возрождения и Просвещения - торжество гуманизма, однако, он не был простым возвра­том к объектно-космическому гуманизму античности. Но­вая эпоха требовала динамики человеческой природы, нового человека, ориентированного на ценности. И смыслы субъектно-психологического гуманизма. Главный из них - человек как высший смысл бытия, его само ценность, освобождение от руин средневековых отноше­нии и пут схоластики церковных авторитетов, неограни­ченное самоутверждение в мире.

1.3. Великая освободительная миссия европейского гуманизма Нового времени и вместе с тем его глубокая противоречивость были раскрыть крупнейшими мысли­телями - Дж.Вико, Ж.-Ж.Руссо, К.Марксом, Ф.Ницше, Ф.Достоевским. Главное в этой противоречивости - не­соответствие идеала свободного человека, абстрактно-гуманистического Проекта антагонистическому состоя­нию созданного согласно ему общества, его "бесовскому" характеру, все более очевидное обнаружение пределе! человеческой свободы как самоцели. В результате - декаданс, упадок и деформация всего культурно - цивилизационного комплекса.

2.1. Масштабность и глубина декаданса европей­ского гуманизма требуют выявления характера подлин­ных взаимоотношений между современной цивилизации ей и ее творцом - культурой. Аналитически такое сов стояние может быть прослежено по основным инвариан­там взаимосвязи социальной свободы и отчуждения:

а) отношения человека и природы;

6) отношений между социальными группами, социумом и личностью;

в) соотношения между материальным и духовным нача­лами личности.

2.2. Первый инвариант - это сфера "второй при­роды" человека, созданного им техногенного мира. Он - воплощенная способность человека быть не только тво­рением, но и творческим существом, и вместе с тем грандиозный пантеон утраты человекотворческого смыс­ла активности homo technologicus. Доиндустриальный человек еще осознавал свою органическую сопричаст­ность к космосу как целостности, и смысл своей дея­тельности видел в сотворении. Индустриальный человек разрывает органическую связь с естественными условия­ми своего существования, и его неограниченный активизм приводит к экологическому и технологическому от­чуждению человека, которое достигает предкатастрофного состояния в тотальной милитаризации научно-технического прогресса.

2.3. Второй вариант - это способ взаимоотноше­ний между социальными группами и личности с общест­вом. Индустриальная цивилизация, создав свободную от всех былых ограничений индивидуальную или корпора­тивную частную собственность и универсальные отно­шения "всеобщей полезности", обусловила всеобщее от­чуждение творческой сущности людей, подменила ее обезличенным товарным фетишизмом, всепоглощающей страстью обладания и потребления. Грубо-утилитарный характер таких отношений, низведение человека до функции одной из вещей были настолько откровенными и опасными, что привели к их модификации, скорее в концепции, чем в практике т.н. "человеческих отноше­ний", попытке создать иллюзию работника как субъекта производственных отношений. Однако на практике он остался средством не им управляемого производствен­ного Левиафана. Капитал был и остается самоцелью и субъектом социальной свободы, а утративший само ценность и величие труд - его функцией и объектом отчуж­дения. Политическое всевластие эгоцентричных групп покоится на эфемерности либерально-демократических институтов и реальном безвластии большинства.

2.4. Самые тревожные для судеб культуры про­цессы развертываются в духовной жизни общества. Зна­ние и его главная институциональная сила - наука соз­дали великую утопию идеального общества, в котором будут царить свобода, равенство и братство. Реального же потенциала этому проекту хватило лишь на то, чтобы воспроизводить человека как всеобщую, но обезличенную и нетворческую производительную силу, а эволюция общества приобрела катастрофный, сориентированный на различные формы тоталитаризма, характер. Поле гуманизма неуклонно сужается по мере успехов рационального знания. Этот парадокс привел к оживлению и торжеству иррационализма, который нормален и необхо­дим в синтезе с рациональным мышлением, но опасен воинствующей оппозицией рациональному видению мира. Рациональное стремится познать мир под знаком не коего смыслового интеграла, но оно оказывается нечувствительным к многомерное мира, его нелинейности. Иррациональное - это не только распад такого смысла, но и отрицание его объективного содержания, засилье формалистических технологий. Это уже не творчество, а производство, в котором всему есть цена, но ничему, включая человека и его творения, - само ценности.

2.5. В культурологической мысли отмеченные процессы расцениваются как "фаза цивилизации, а на культуры" (О. Шпенглер), завершения и "смерти" истори­чески определенного типа культуры в данной цивилизации. Это обессмысление и утрата ценностей творчества как способа бытия человека в мире и мира человека. Та­ков эдилов комплекс сына, не узнавшего своего отца, такова роль цивилизации, вышедшей из-под контроля культуры и обрекающей ее на удел аутсайдера. В терминах фрейдизма это типичная "любовь-ненависть". Перед нами - не очередной кризис цивилизации, нормальный в ее эволюции, а исторический тупик, "конец" фаустовской истории и одновременно кардинальный вопрос об адек­ватности самой гуманистической культуры вызовам на­шего времени, испытание ее ценностей и смыслов.

3.1. Необходимой методологической предпосыл­кой осмысления тупика современной цивилизации и участи гуманистической культуры является демистификация проблемы, выход за пределы ее интерпретации в объективистском духе, в которой, казалось бы, понятно, что происходит, но феномен остается "не расколдованным" (М. Вебер) и не ясно, кто же авторы и актеры этой драмы, ее реальные субъекты. Проекция методологии социальной стратификации на наличную социокультурную ситуацию может быть лишь отчасти полезной, по­скольку место и роль определенных социальных групп в известной мере влияет на их отношение к культуре, но не определяет его, и ее необходимо трансформировать с позиций социокультурной стратификации.

3.2. Глубокие изменения индустриального обще­ства во многом совпали с марксистским предвидением исчерпания творческих функций производительного ка­питала, передачи этих функций высококвалифицирован­ным работникам и вместе с тем удержания плутократией власти и собственности, контроля за львиной долей об­щественного богатства. Капитал по-прежнему утилизи­рует творчество и его плоды, но отныне он - лишь его "захребетник".

3.3. Плутократствующие "сверхчеловеки" и "тита­ны" сознают, что не являются субъектами культурной деятельности, творцами подлинно нового, и вынуждены прибегать к многообразным средствам стабилизации своего статуса. Среди таких средств достойное место за­нимает формирование т.н. среднего класса. Он действи­тельно является емкой базой массового потребления и "надеждой и опорой" наличного общественного устрой­ства. Средний класс - законное и любимое чадо совре­менной цивилизации, и, испытывая к нему неявное пре­зрение, "титаны" тем не менее высока ценят его соци­альный конформизм, страх перед инновациями. Более того, его ценностным ориентация приписывается едва ли не роль культурной альтернативы в иерархии совре­менной культуры, которая подразделяется на высшую, среднюю и низшую. Однако реальность не совпадает с социологическим различением "верхов" и "низов", между которыми покоится средний класс. Объяснение этом феномена требует социокультурного анализа фундаментальных сдвигов в положении и роли человека-массы.

3.5. Совокупное и выразительное имя таких ори­ентации - т.н. массовая культура, или "масскульт". Его типичные черты - стандартизация, засилье легко доступ­ных форм, апелляция к либидным инстинктам, рыноч­ное отношение к искусству, науке, политике, религии как к производителям потребительских стоимостей. Это насквозь коррумпированная псевдокультура ничего об­щего не имеет с подлинной, народной культурой, кото­рая по определению не может быть ни средней, ни тем более низшей. Она всегда и во всех измерениях - духов­ная высота. Поэтому "масс культ" - это даже не декаданс культуры, а ее вырождение, тупик, а нередко - и глум над культурой.

4.1. Воссозданная панорама противоречивого взаимодействия современной цивилизации и культуры требует смыслового синтеза - выявления причин этой "любви-ненависти" и альтернатив исхода из лабиринта. Исследование метаморфозы человеческой деятельности под абстрактно-гуманистическим интегралом - ключ к решению первой задачи и одновременно - постановке второй. Диагноз, поставленный классиками культуро­логической мысли, таков: абстрактный гуманизм, как одна из конкретно-исторических форм антропологиче­ского мировоззрения и практики, не содержит надежных табу для перерождения в антропоцентризм, абсолютиза­цию свободы, культ своемерия человека, подмены Бого­человека человекобогом.

4.2. Последствия такого превращения имеют ам­бивалентный характер. С одной стороны, антропоцен­тризм обусловил неограниченную активность человека, его самоутверждение во внешнем мире, творение вели­чественного здания современной техногенной цивилиза­ции - триумфа рода Человек. Однако это пир во время чумы. Он стал возможен только ценой разрушения есте­ственных условий существования и развития человека, деградации индивидуальности, засилья и насилия эго­центричных групп над обществом, действующим по принципу: "После нас хоть потоп". Это господство фау­стовского духа, но в образе своего мефистофелевского оборотня, или "бесовщины". Трагический парадокс в том, что именно абстрактный гуманизм, стремление ос­вободить и осчастливить человечество, стал идейным предтечей всех форм тоталитаризма.

4.3. Определяющим фактором такой метаморфо­зы является отнюдь не ограниченное состояние произ­водительных сил, которым объясняли борьбу всех про­тив всех. В такой интерпретации гуманизм вообще обре­чен, ибо никакой прогресс общественного богатства не отменяет развития общественных потребностей, и маль­тузианское колесо вновь двинется по своему адскому кругу. Главное - не в уровне благополучия общества, а в несоответствии между функцией человека как производительной силы и его призванием как социально творческой силы, разрыв между человечеством - самоцелью и человеком-средством. Конкретный человек остается заложником и жертвой абстрактного человечества.

4.4. Реальная гуманизация общества может произойти лишь путем кардинальной смены парадигмы гуманизма. Поиск в этом направлении получил названий контр культуры. Ее объективная предпосылка - трагедий творчества, невозможность свободной, творческой деятельности ренессансного типа в условиях засилья цивилизационных стандартов и консервативных социокультурных ориентиров. Эта трагедия обнаруживается во всех сферах культурной деятельности.

Современная формула "протестующего мировоззрения": "Старая культура склонна предпочитать права собственности - правам личности, требования НТР - человеческим потребностям, конкуренцию - сотрудничеству, формальное общение - самовыражению. Контр культура склонна предпочитать обратное". Эта формула точна выражением простой замены знака плюс на минус характерной для инфантильной психики, фактически" контр культура - это отрицание ради отрицания, отказ-;

уход от традиционных форм путем приобщения к "карнавалу" как групповой ориентации на альтернативный образ жизни, включающий и насилие над "инакомыслящими". В этом - как несамостоятельность, несвобода ее целей, так и сомнительность арсенала средств. Неограниченная свобода, порывающая со всем ценным в культурном непреходящем наследии, не имеет созидательного характера. Это - попытка отказа от абстрактного несостоявшегося гуманизма и вместе с тем разрыв с гуманизмом как принципом. Контркультура – протест, но не творческий, потому что она не переформулирует цели и ценности культуры, а упраздняет их, и конкрет­ный человек остается в ней средством самоутверждения новых эгоцентричных мессий. Конструктивный исход из лабиринта "любви-ненависти" цивилизации и культуры - не в ней, и индикатором этого "бунта на коленях" стала ее успешная ассимиляция наличным обществом.

5.1. Исходный пункт реальной гуманистической альтернативы - не только констатация вне - и антикуль­турного характера современной цивилизации, но и ис­черпания творческого потенциала абстрактно-гуманисти­ческого принципа. Человечество объективно стоит перед фундаментальным выбором: или отказ от гуманизма во­обще, как осевого способа жизнеустройства, или обнов­ление гуманизма. Tercum поп datur - третьего не дано. Решение этой кардинальной дилеммы зависит от уни­кальности нашего времени, степени зрелости субъекта исхода из его противоречий, характера новых ценностей и смыслов и, наконец, тенденций их практической реа­лизации.

5.2. Уникальность нашей эпохи не может быть выявлена путем простой проекции на нее даже выверен­ных представлений о прежних переходных фазах социокультурной динамики. Современная эпоха - это не толь­ко новая, но и беспрецедентная глава в истории. Ее век­тор пока проблематичен. Либо она будет последней гла­вой в летописи человечества, либо драмой возрождения человека, его способности к разрешению гамлетовского вопроса "быть или не быть?" в новом качестве человеко-творчества. Будущее не предопределено, и последнее слово - за человеком.

5.3. Такой человек, способный к обновлению гу­манистического принципа и его реализации, не может быть и не является анонимным или новоявленным мес­сией. Он - субъект, который становится и развивается в недрах наличного культурно-цивилизационного ком­плекса, как структурно неявная, но реальная, совокуп­ная и мощная социокультурная сила. Его приметы - не­избывная потребность в самоидентификации ("быть са­мим собой"), "открытие вселенной внутри себя", бытие не только в мире, но и мира в каждом из нас, и отсюда - возрождение великой максимы: "Человек человеку - цель". Такой поворот не лишен рецидивов индивидуа­лизма, но его осевое направление - нераздельность судеб человека и человечества. "Если нет нас, нет и меня" (А. Камю). Новый человек - это не "страшно далекий от народа" интеллектуал, мнящий себя "солью земли", а творческая элита, которая рекрутируется из самых различных социальных слоев и видит смысл своей жизни в служении не абстрактным идеалам человечества, прогресса и свободы, а во имя конкретного, каждого человека. Свобода для него не самоцель, а средство преодоления антропоцентризма, разлада между человеком природой, человеком и человеком и утверждения своей творческой сущности как лада человека и природы, человека и человека. В таком контексте человек - мера вей вещей постольку, поскольку все вещи - мера человека, мера свободы каждого - свобода "своего другого" и ответственность за него.

5.4. Подлинный движитель такого человека - его пассионарность, однако, в отличие от фаустовского союза с дьяволом, она обращена во внешний мир в той мере, в какой преобразует внутренний мир человека, совершенствует его самого.

Если обстоятельства так же творят людей, как люди творят обстоятельства, то такой баланс объектив­ного и субъективного верен лишь, в конечном счете. На переломных этапах истории именно от опережающего развития человека, его ответственного и свободного выбора зависит практическое движение к такому обществу бла­годаря или вопреки обстоятельствам. Будущее - открыто, и действовать следует "здесь и сейчас"

ЛИТЕРАТУРА

1.    Андреев Д.А. Умберто Эко: взгляд в 21 век.// ОНС,1997,№5

2.    Бердяев Н. Смысл истории. М.1990

3.    Левяш И.Я. 20 век: глобальный конфликт цивилизации и культуры.// Человек, общество, мир. Вып.1. Мн 1995

4.    Лем С. Модель культуры. Пермь.1993

5.    Эрме Г. Культура и демократия.МН.1995