Гносеологические (познавательные) основания перехода от политеизма к монотеизму

4. Гносеологические (познавательные) основания перехода от политеизма к монотеизму

По мере постижения человеком природы, овладения всё новыми законами бытия, развивалась его способность к абстрагированию, обобщению, анализу. В своих пространственно-временных границах мир становился для него всё более объёмным, создавались достоверные и понятные ему модели микро и макро-космоса. Тысячелетиями слагаемая мифологическая история, оттеснялась конкретной историей событий, времён, фактов более поздних эпох. Сила человеческого интеллекта воплощалась в сложных технических конструкциях, постижении законов природы, логико-дедуктивных методах доказательства.

Развиваемые в недрах религиозного миропонимания, идеи и принципы не могли не оказать влияния и на собственно теологические рассуждения и выводы. Стала использоваться идея доказательства, сформировался символический язык религиозной атрибутики, сложились разные теософские школы. Пришедший на смену политеизму (многобожие) монотеизм (единобожие) таких, в частности, религий, как христианство, ислам, иудаизм, своеобразно предупредил дальнейшее развитие культуры. Последняя, в своём становлении движется от многообразия к единой сущностной религиозной основе. Единый Бог мыслится, как первооснова Мира, его первопричина и общий принцип развития.

Слово “религия” произошло от латинского глагола religare — “связывать”. На заложенную в этом термине смысловую противоречивость обратил внимание протоиерей Русской православной церкви Александр Мень. «Если вдуматься в это слово», отмечает он, «то обнаруживается два его прямо противоположных смысла: связывать, соединяя дух человека и Бога, но и связывать путами по рукам и ногам. Дилемма полноты бытия и рабского сознания пронизывает всё религиозное исповедание».[4]

5.  Христианство и традиции европейской культуры

“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”, — основополагающий постулат Откровения или традиционной христианской модели мира и познания, утвердившейся в европейской культуре. Авторитет Откровения закреплял господствующее положение человека в природе, как предписавшего ей свои законы посланника Бога-творца, и в целом, Христианство сыграло огромную, если не решающую роль в становлении европейской культуры.

Конечно, богатая культура Европы восходит своими корнями ещё к философии, скульптуре и архитектуре античности, к её театру, сарказму Рабле и Эразму Роттердамскому, к научным подвигам Коперника и Галилея; то есть ко всему тому, что на протяжении тысячелетий противостояло христианству и боролось с ним. Однако при этом нельзя не отметить и того большого влияния, которое оказало христианство на характер и формы культуры, на образ мышления и систему ценностей европейцев. Библия, библейские образы и сюжеты на протяжении веков доминировали в живописи и скульптуре, внося тем самым немалый вклад в формирование культа обожествленного Христа. Лучшее, что создало европейское зодчество – церковная архитектура, призвано было прославлять величие Бога и церкви. Музыка в храме (фуги и хоралы Баха), равно, как и церковный хор в православных богослужениях, не могли не оказывать своего влияния на музыкальную культуру целых наций. С народной культурой церковная музыка и пение были связаны неразрывно, а всё, созданное под воздействием христианской церкви и наполненное торжественным благолепием, служило для прославления божественного и укрепления веры.

Библейские афоризмы, образы, сюжеты, краткие и емкие понятия («тяжел крест», «путь на Голгофу», царь Ирод, предатель Иуда и др.) веками формировали и питали системы жизненных восприятий, оценок, нравственных понятий. Важнейшие догматы и постулаты церкви о послушании, терпении, воздаянии на том свете формировали у народов представление о неизбежности, ниспосланности свыше тех порядков, которые царят в мире. Из века в век они складывались в целую систему мировоззрения, согласно которому, от тягот земных удалось бы избавиться в лучшем случае после Страшного суда и второго пришествия Христа. А до того – приходилось лишь терпеть и надеяться на воздаяние в царстве небесном.

Словом, на протяжении долгих веков или даже тысячелетий, нормы быта и морали, представления и ассоциации, традиции культуры и литературные произведения – все это формировалось под сильным воздействием христианской церкви. Хотя, крайне важно учесть, что влияние церкви на традиции, культуру и быт народов Европы существенно рознилось в западной (католическо-протестантской) и восточной (православной) ее частях. И это различие в немалой степени способствовало неодинаковым путям, темпам и результатам социальной эволюции европейских стран.

На Западе протест против всесилия церкви, приведший к Реформации, дал сильнейший толчок антиклерикализму (светскому) развитию вне русла церковного влияния. На Востоке же слияние православной церкви с государством создало значительно более мощную систему незыблемой и освященной церковным авторитетом самодержавно-деспотической традиции, сломать которую оказалось много сложнее.

Известно, скольких усилий это потребовало даже в том, на редкость благоприятном для реформ варианте, который связан с именем и действиями Петра I, энергично и упорно пробивавшего «окно» в Европу. А ведь оно имело огромное значение: через это «окно» проникали импульсы колоссальной разрушительной силы, способствовавшие преобразованиям, как в общественном устройстве страны, так и в культуре. Добиваясь своей цели, Петр упразднил даже русский патриархат, место которого занял Святейший Синод, ставший послушным орудием императора в его деятельности. «С фасада» Государство Российское стало светским, но корнями – культурными традициями, всё же уходило в многовековую религиозность, что в свою очередь привело к глубокому церковному расколу.