Историко-логический анализ проблемы развития музыкального фольклора

1.2. Историко-логический анализ проблемы развития музыкального фольклора

 

Философская мысль - развивать человека гармонично, пробуждать его творческие силы - идет от мыслителей древности. Философы той поры придавали музыке как средству интеллектуального воспитания ог­ромное значение. Они интересовались проблемой музыкально-творческого раз­вития человека, хотя собственно способность к музыкальному творчеству ими не изучалось [74,c.155].

В становлении современной духовной культуры огромное значение имеет опыт предшествующих поколений. Найденные древние памятники русской культуры дают возможность убедиться в том, что детское воспитание на Руси постоянно находилось в поле зрения общественности. Первые письменные свидетельства относятся к XIV веку [1,c.11]. В Пайсиевском сборнике духовенство высказывает свое отношение к народным песням и играм: ”Слабо живут, но если плясци или чудци – или какой иной игрец позовет на игрище, то все туда идут с радостью”. Отсюда видно, что русский народ издревле любил музыку, песни, игры, пляски [74,c.235].

В XVI веке в не менее знаменитом “Домострое” можно найти поучение “Зваться с большим, знаться с меньшим”. Часто хозяйственные сведения в “Домострое” связаны с необходимостью обустройства духовного мира детей и взрослых. В нем содержатся интересные игры, загадки, пословицы и поговорки, наставляющие детей в нравственности, развивающие ум и ловкость ребенка. Академик Лихачев Д.С. в предисловии к изданию “Домостроя” пишет: “Идеал “Домостроя” – идеал чистоты, порядка, бережливости, почти скупости, вместе с тем, гостеприимства, взаимного уважения, а одновременно и семейной старости. И это в целом идеал трудовой жизни” [37,c.1].

В конце XVIII века отношение к народной культуре меняется. Начинает развиваться светское искусство, и фольклор постепенно входит в русскую музыку и литературу.

Народная музыка не только не запрещается, но и активно входит в жизнь. Так, императрица Елизавета Петровна на официальных торжествах увеселялась со своим двором крестьянскими песнями, хороводами, народными играми [81,c.3].

Эту традицию продолжила Екатерина II. Кроме исполнения народного фольклора при дворе делаются попытки стилизации народных песен “на иноземный лад”, то есть песню приспособляют так, чтобы она могла бытовать в городе, в условиях европейской музыкальной культуры. Причем песню поют не под гусли, как раньше, а с аккомпанементом арфы, получается вид песни – романса с народной мелодией. Народная мелодия проникает везде, во все сферы искусства, и даже в оперу. Фомин Е., Матецкий М., Пашкевич В. широко используют в своих операх народные мелодии. Фольклор постепенно становится предметом разработки и научного исследования [81,c.5].

Замечательный русский ученый – мыслитель Ломоносов М., будучи большим знатоком и любителем народного пения, одним из первых обратил внимание на большие воспитательные возможности фольклора [81,c.9].

Великий Толстой Л.Н. считал, что одновременно с родной речью ребенок должен учиться родному музыкальному языку. Достаточно вспомнить его школу для детей, где наряду с русским языком и литературой прививались и всячески поддерживались навыки пения и импровизации народных песен в одноголосном и многоголосном вариантах [83,c.275].

В своих программах Толстой Л.Н. широко пользовался эстетическими идеалами и принципами народной педагогики. Народные песни, сказки, пословицы и поговорки – весь богатейший запас художественного эстетического развития детей был задействован им в процессе воспитания крестьянских детей в Ясной Поляне, обучение в ней было сопряжено с развитием у детей творческого воображения и эстетического вкуса [83,c.276].

Одоевских А. в своих педагогических трудах высоко ценил фольклор в процессе обучения детей. Простота и доступность песни, ее высокая художественность, глубина мысли, своеобразие ее мелодической, ритмической и полифонической структур делают фольклор идеальным воспитательным средством [65,c.251].

В 30 – 40 годах XIX века в печати появились тексты детских песен и описания детских игр. В 50 – 60 годы XIX века, отмеченные в России общим подъемом интереса к педагогическим вопросам и народной школе, появилось значительно больше записей.

Большую услугу общему делу собирания детского музыкального фольклора, а главное, пробуждению интереса к детским песням, оказал журнал “Учитель”. Также записи текстов детских песен можно найти в ряде периодических изданий тех лет: в журналах “Живая старина”, “Этнографическое обозрение”, “Губернских ведомостях”, в “Известиях географического общества”, в “Памятных книжках земств” и др. [84,c.56].

В большинстве случаев записи детских песен производились не на листах, в естественной бытовой обстановке, а от лиц, оторванных от крестьянской среды, нередко по памяти. Записанные матерьялы подвергались переработке, вносились изменения в язык и содержание текстов.

Большое художественное значение и научное имеет вышедший в Москве в 1868 году сборник Бессонова П.А. “Детские песни”, в котором представлен подлинный, разнообразный, прекрасно подобранный матерьял (150 песен). Записи текстов песен и игр сопровождаются комментариями. В целом сборник был отредактирован и подготовлен к печати Одоевским В.Ф. [65,c.48].

Первым этнографом – собирателем, который выделил детский музыкальный фольклор в особый раздел и указал на разнообразие его видов был Шейн П.В. (1826-1900г.г.) [84,c.115].

Песни, собранные Шейном П.В., с 1851 года печатались в “Чтении общества истории и древностей Российских” при Московском университете. В 1870 году они вышли в Москве отдельным изданием под заглавием “Русские народные песни”, а в 1892 году был опубликован первый том издания Академии наук “Великорусс в своих песнях”, куда вошло 267 песен и 18 игр [84,c.119].

Известный исследователь Шеин П.В. первый внес некоторую систематизацию в детский фольклор: все песни он разделил на два больших раздела – в первый вошли песни для детей в том возрасте, когда они полностью находятся на попечении взрослых (колыбельные, потешки, прибаутки), а во втором разделе помещены песни, которые поют сами дети, вышедшие из младенческого возраста [84,c.221].

Заслуженной популярностью пользуется книга Покровского Г.А. “Детские игры”. В ответ на разосланную автором программу он получил более двух тысяч записей детского игрового материала из различных местностей России. Это позволило ему составить и издать обширный сборник народных детских игр [68,c.27].

Собирание и изучение детского музыкального фольклора в дореволюционной России представляет резкое несоответствие между интенсивным накоплением фактического материала и робкими попытками его теоретического осмысления. Немногочисленные теоретические работы и исследования, как правило, посвящались отдельным вопросам и видам детского фольклора.

Удивительно актуально звучат слова Одоевского В.Ф. замечательного русского, мыслителя, музыканта: “Не должно забывать, что от жизни неестественной, то есть такой, где человеческие потребности не удовлетворяются, – происходит болезненное состояние… точно также от бездействия мысли может произойти идиотизм…, - от ненормального состояния нерва парализуется мускул, - точно также недостатком мышления искажается художественное чувство, а отсутствие художественного чувства парализует мысль”. У Одоевского В.Ф. можно найти мысли об эстетическом воспитании детей на базе фольклора, созвучные тому, что нам хотелось бы воплотить в жизнь в наши дни в сфере детского обучения и воспитания: “…в области духовной деятельности человека ограничусь следующим замечанием: душа выражает себя или посредством телодвижений, очертаний, красок, или посредством ряда звуков, образующих пение или игру на музыкальном инструменте” [65,c.139].

В этих словах заключено философское подтверждение практическим изысканиям в сфере эстетического воспитания детей с применением музыкального фольклора, намеченное еще в 19 веке.

Первый опыт углубленной разработки вопросов традиционного детского творчества на этнографической основе, предпринял крупный отечественный теоретик, знаток детского быта, профессор Иркутского университета Виноградов Г.С. На протяжении 20 лет он с помощью многочисленных корреспондентов собрал на местах такое количество материала по детскому фольклору, каким не располагало ни одно научное учреждение дореволюционной России. Многие ему удалось опубликовать и научно объяснить в ряде статей и сборников. Например – “Сибирская живая старина”, “Детский народный календарь”, “Детский фольклор и быт” и другие [21,c.55].

Большая роль в деле организации собирания и популяризации произведений детского фольклора принадлежит Капице О.И. По ее инициативе в 1927 году при Русском географическом обществе (Р.Г.О.) была организована комиссия по детскому фольклору, быту и языку. В течение нескольких лет члены этой комиссии собрали более 4000 текстов песен, сказок, загадок. Капицей был опубликован ряд статей, большой сборник “Детский быт и фольклор” и несколько библиографических обозрений специальной литературы. Ее многолетняя собирательская, издательская, исследовательская деятельность обобщена в труде “Детский фольклор” [43,c.58].

Продолжая исследовательские традиции Виноградова Г.С., Мельников М.Н. в 1970 году опубликовал большую теоретическую работу “Русский детский фольклор Сибири” [59,c.12].

В 70-х годах издается “Хрестоматия русской народной песни” Мекалина Л. “Русские народные песни в детском хоре” Попова Т.В., “Заплетися плетень” в обработке Агафонникова, ряд других работ [70,c.15].

На данный момент сформулировано определение фольклора. Фольклор (в переводе с английского – “народная мудрость”, “народное знание”) – народное художественное творчество: песни, сказки, легенды, танцы, драматические произведения, а также произведения изобразительного и декоративно – прикладного искусства.

К музыкальному фольклору принадлежат вокальные жанры (песни, былины, плачи) и инструментальные жанры (танцевальные, наигрыши, пастушеские сигналы и так далее).

Сохранились песни и наигрыши, которые дошли до нас из глубины веков. Причина подобной долговечности лежит в самой природе фольклора. Одна из его отличительных черт состоит в том, что фольклор является не столько искусством, сколько частью самой жизни народа. С древнейших времен музыка сопутствовала человеку, была для него естественной необходимостью, формой его выражения. Народная музыка создавалась не для слушанья, она жила в действии: игре, обряде, в шествии, в труде. Именно потому музыкальное начало в фольклоре не было отделено от танца, движения, жестов, возгласов, мимики. Этой особенностью народной культуры и объясняется поразительная жанровое многообразие песенного и инструментального фольклора [62,c.104].

В детском хоре на радио, появляется фольклорная группа под руководством Попова В. В этой группе силами педагогов возрождается народная манера пения, бережно относятся к стилевым чертам, используют элемент игры, драматизации [18,c.85].

Последние двадцать лет двадцатого столетия в связи с подготовкой кадров в ГПМИ им. Гнесиных, Московском, Санкт-Петербургском и других институтах культуры наблюдается рост фольклорных коллективов, в том числе и детских. Интересные детские коллективы созданы в Москве (руководители: Куприянова Л., Белконева и другие), Екатеринбурге, Кемерово и ряде других городов [45,c.12].

В нашей области также во многих музыкальных школах преподается народный фольклор, создаются детские фольклорные коллективы. В частности детский фольклорный коллектив г. Шадринска под руководством Федоровой Л.И., коллектив “Радуница” под руководством Хомяковой Н.В. г. Катайска и другие.

Имеются попытки создания программ и учебно – методической литературы. Дети дошкольного возраста получают свои первые впечатления от народного искусства в семье и детском саду. Теория и методика музыкального воспитания дошкольников средствами фольклора достаточно подробно разработано силами сотрудников НИИ дошкольного воспитания под руководством профессора Ветлугиной Н.А. [19,c.3].

Таким образом, великие мысли русских просветителей остаются весьма актуальны и в наши дни. По-новому стоит проблема подготовки детей к жизни в условиях реальных возможностей благотворных перемен в педагогике, культуре, искусстве. В эпоху высвобождения духовных начал народа, его творческих, созидательных сил, назрела необходимость возрождения и передачи сохранившихся до наших дней ценностей традиционных народных культур, в первую очередь – подрастающему поколению.

Таким образом, в последние годы исследователи музыкального фольклора активно писали о “новой фольклорной волне” в искусстве, а в частности в музыке. Увлечение фольклором не случайно и не дань моде, “но естественное стремление добраться до своих корней, чтобы заглянуть в неведомое, надвигающееся”. Корней общих, неведомыми историческими путями преподававшихся от народа к народу, от цивилизации к цивилизации. “Развитый художественный вкус – ключ, открывающий двери в область прекрасного... в воспитании музыкального вкуса народно – песенная классика может сыграть крупнейшую роль” [44,c.16].

1.3. Классификация и терминология детского

музыкального фольклора

Собирание и изучение музыкального фольклора на протяжении XIX-XX веков велась довольно интенсивно, но теоретическое и классификация начали складываться значительно позднее. Вплоть до советского времени никто из исследователей даже не пытался осмыслить предмет во всем объеме. Большое значение музыкальному фольклору было уделено уже в 1918 году в непериодическом издании «Игра», в котором ему отводилось первостепенное место. Десятки фольклористов, этнографов, педагогов, литераторов систематически собирали и изучали детское творчество. По научному уровню публикаций, исследований выделяются труды Чуковского К.И., Капицы О.И., Виноградова Г.С., Аникина В.П. [5,c.35].

Горький А.М. писал: “Ребенок до десятилетнего возраста требует забав, и требования его биологически законно. Он хочет играть, он играет всем и познает окружающий его мир, прежде всего и легче всего в игре, игрой” [26,c.115]. Этим требованиям забав предопределено игровое начало всех жанров детского фольклора. Если тот или иной жанр не связан с игровыми действиями ребенка, то игра ведется на уровне смысла, понятия, слова, звука. Не вызывает сомнений Правомерность выделения в детском фольклоре поэзии взрослых, предназначенной для детей. Это – поэзия пестования (колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки). Такой системы в классификации придерживаются Аникин В.П. Данная система точно улавливает многосоставность и генезис детского фольклора, но не может быть основой рабочей классификации, так как все жанры детского фольклора, отнесенные им к третьей группе – собственному творчеству детей (считалки, жеребьевые скороговорки, дразнилки, поддевки) строятся на основе прямых или опосредованных заимствований из фольклора взрослых. Это вынужден признать сам автор Аникин В.П. [6,c.26].

По жанровым признакам в качестве прак­тической рабочей классификации Мельников М. Н. предлагает делить все детские песни на четыре группы:

1)   песни диалогические;

2) песни кумулятивные (прибаутки или сказки в стихах);

2)   песни с припевом;

4) песни-перегудки.

Следующая классификация опирается на открытия Виноградова Г.С., Капицы О.И., Науменко Г. [62,c.58].

Все образцы были разделены на III раздела.

I – Календарный фольклор

II – Потешный фольклор

III – Игровой фольклор

I. Календарный фольклор

В календарный фольклор входят произведения, связанные у детей с природой, календарными датами или произведения имеющие сезонный характер. Значительную его часть составляют заимствованные у взрослых колядки, веснянки, егорьевские песни и т.д. Собственно детский календарный фольклор – заклинания явлениям природы, приговорки насекомым, птицам, животным. К последним относят также детские гадания и заговоры, но у детей они не носят собственно магического характера, являясь скорее элементами игры. И в той или иной степени связаны только с природой.

Раздел детского календарного фольклора – один из самых поэтических страниц детского творчества. Он приучает детей видеть, подмечать поэзию окружающей природы во всякое время года. Обусловленность крестьянского труда природным явлениям, жизненная необходимость их изучения и наблюдения за ними приобретает в календарном фольклоре поэтическую окраску, возвышаясь порой до высот истинной поэзии.

Тесно связанный с воззрениями взрослых данный вид отличается от него по своему жанровому составу. Это объясняется тем, что у детей он лишен магического смысла, ритуальности, обрядности, характерных для взрослых и обусловлен философским восприятием мира взрослыми; у детей это прежде всего игра. По принципу игры детьми заимствуется и воспринимается большинство календарных песен – их привлекает момент ряжения на масленницу и коляду, одаривание за исполнение колядок, величальных песен – пожеланий.

В купальских песнях для детей привлекательны сказочность сюжета, таинственность легенд, связанных с праздником Купалы.

В масленичных песнях им близки короткие 4-6 строфные миниатюрные образцы, сходные с детскими дразнилками.

В детском календарном фольклоре широко распространены жанры как, например, колядки, веснянки, которые удавалось записывать повсеместно, но есть песни и уникальные, записать которые в наше время сложно – егорьевские, вьюношные, волочебные, купальские.

Некоторые песни хранятся в памяти детей независимо от обрядов и праздников, связанные конкретными датами. Так описание семицко-троицких обрядов от детей записать не удалось – они их не знают, а семицкие песни про березку поют, не связывая их с праздником.

К наиболее распространенным и активным бытующим жанрам детского календарного фольклора относятся заклички. Обращенные к различным явлениям природы (солнцу, дождю, ветру, радуге и др.), они таят в себе отзвуки далеких языческих времен: пережитком давно забытых верований звучит обращение “ее деток”, которым холодно и которые просят солнышко выглянуть и обогреть, и накормить их. Да и обращение к ветру, морозу, весне и осени как к живым существам является отголоском древней традиции.

Близко к закличкам примыкает еще один жанр – приговорки, представляющие собой краткие обращения к животным, птицам, насекомым, растениям. Дети обращаются к божьей коровке с просьбой полететь на небо; к улитке, чтобы она выпустила рога; к мышке, чтобы та заменила выпавший зуб новым и крепким.

Предельная ясность, простота музыкального языка календарных песен, естественность их интонаций, тесно связанных с речевыми, способствуют быстрому, легкому запоминанию, усвоению календарных образцов маленькими детьми. Напевы календарных песен можно кричать, петь или интонировать говорком [62,c.63].

II. Потешный фольклор

Потешный фольклор – прибаутки, небылицы, дразнилки, имеющие самостоятельное значение, не связанное с играми. Назначение – развеселить, потешить, рассмешить сверстников. В них, как правило, отражено яркое событие или стремительное действие, передан один какой-либо эпизод.

Небылицы – особый вид песен со смещением в содержании всех реальных связей и отношений – основанная на вымысле (мужик пашет на свинье, медведь по полю летит и т.д.). Все эти несообразности и не совпадения с реальным миром как раз помогают утвердить ребенку в своем мышлении подлинные взаимосвязи живой действительности, укрепить чувство реальности. Детей в небылицах привлекают комические положения, юмор, рождающие радостные эмоции.

Дразнилки являются формой проявления детской сатиры и юмора. В них точно подмечается какой-либо порок, недостаток или слабость человека. В каждой дразнилке заряд исключительной эмоциональной силы.

Прибаутки – короткие по форме (4-8 строф), забавные песенки, своего рода ритмизованные сказочки.

Прибаутки, небылицы, дразнилки отвечают повышенной тяге детей к рифмам, нередко они сами создают простейшие рифмованные нелепицы, дразнилки, что развивает детскую фантазию, пробуждают интерес к новым словообразованиям.

Для текстов потешного фольклора характерны уменьшительные и увеличительные суффиксы в словах: гуленька, котище и т.д. Употребляются созвучные слова: Федя – медя, муха – комуха и другие. Встречаются звукоподражания различным явлениям – игре на дудочке (ай – ду – ду), щебету птиц (чики – чики – чикалочки), ударам колокола (дон – дон, дили – бом) [62,c.68].

III. Игровой фольклор

Игровой фольклор занимает ведущее место в детском творчестве. Трудно представить себе детей, жизнь которых не была бы связана с определенным кругом игр. “Ребенок, лишенный элементарных знаний, которые дает ему игра, не смог бы ничему научиться в школе и был бы безнадежно оторван от своего естественного и социального окружения” [62,c.72].

Науменко Г. разделил игры на III основные типологические группы: драматические, спортивные, хороводные.

Основой драматических игр является воплощение художественного образа в драматическом действии, то есть в синтезе диалога, музыкального припева и движения. В них формируются зачатки театрализованного драматического действа.

Спецификой спортивных игр является спортивное соревнование, их цель – победа в соревновании, усовершенствование тех или иных спортивных навыков. В них нередко исполняются игровые припевы.

В хороводных играх разрабатываются хореографические, плясовые моменты. По характеру движения игры делятся на: круговые, некруговые, хороводы и шествия.

Большое место в играх детей занимают считалки, “Игровые прелюдии”, имеющие различные названия: счетки, сосчиталки, гадалки.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что детский музыкальный фольклор играет чрезвычайно важную роль в воспитании и развитии ребенка дошкольного возраста. Это подтверждается многочисленными исследованиями отечественных и зарубежных ученых и разработанными ими классификациями [84,c.25].