КЛЮЧЕВЫЕ МОМЕНТЫ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО МЫСЛИТЕЛЯ

2.1 КЛЮЧЕВЫЕ МОМЕНТЫ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО МЫСЛИТЕЛЯ

Я рассмотрю ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства- идеологические системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий.

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли – « ритуал», «правила», «закон». Ли предполагало поддержание навечно рангово-иерархических различий. Согласно каноническому трактату «Ли цзи», Конфуций говорил, что без ли не может быть порядка, а следовательно, и процветания в государстве: « Нет ли –значит, нет различий между государем и подданным, верхами и низами, старыми и молодыми… Ли- установленный порядок вещей.»[7]

В понимании Конфуция, ли объединяло собою традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. « Без соблюдения ли ничего смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников [8] .

Конфуций тяжело переживал распад старых порядков, нарушение установленных предками норм и традиций. Философ с негодованием восклицал: « Как же я могу смотреть на все это?!»[9]

Разложение традиционных социально-политических институтов, ослабление централизованной власти, прорывавшееся время от времени возмущение низов Конфуций считал проявлением «несправедливости».

« Справедливость» воплощалась у него в формуле, отражавшей требования незыблемости сложившейся системы угнетения, отражавшей требования незыблемости сложившейся системы угнетения, сохранения единовластия Сына Неба, опиравшегося на патриархальные рабовладельческие отношения: «Государь является государем, подданный-подданным, отец- отцом, сын-сыном». [10]

« Когда в стране царит справедливость, -говорил он,- церемониальные установления и приказы о военных походах исходят от Сына Неба; когда в стране отсутствует справедливость, церемониальные установления и приказы о военных походах исходят от местных правителей». [11] « Когда в стране существует справедливость, простые люди не рассуждают».[12]

Всю свою жизнь Конфуций мечтал о возрождении « совершенных» отношений «золотого века». Однажды, беседуя с учениками о возможности его участия в государственном управлении на своей родине, Конфуций сказал: « Если примут меня на службу, то я добъюсь возрождения чжоуских (правил) на Востоке».[13]

Великий мыслитель видел два пути к восстановлению прежних порядков: « исправление имен» и моральное самосовершенствование.

« Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно взаимоотношений между людьми в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими.

Как справедливо отмечал Ф.С. Быков, « в толковании Конфуция принцип исправления имен выступал как необходимое условие осуществления этико-политических положений его учения» [14] . « Если имена не исправлены, то речи не будут последовательными; если речи непоследовательны то в делах не будет успехов; если в делах нет успехов, то церемониальные установления не будут процветать; если церемониальные установления не процветают, то и наказания не достигают своей цели; если наказания не достигают своей цели, то народ будет находиться в смятении».[15]

Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь- «человеколюбие», « гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения, высшая добродетель. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: « Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь»[16] . В другой раз он повторил ту же мысль уже в позитивном варианте: «Гуманность- это значит желать людям того, чего ты сам себе желаешь.» [17]

Французских просветителей-энциклопедистов XVIII века вдохновляла идея древнекитайского философа Конфуция, который говорил о важности принципа «жэнь», и который должен быть основой общественных отношений.[18]

Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена Конфуцием в формуле кэ цзи фу ли – «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.[19]

В этическом плане понятие «гуманность» у Конфуция охватывает все, что по его мнению, могло служить возрождению ли- традиций и установлений прошлого: в состав жэнь входят такие этические категории, как чжун («верность»), и («долг»), сяо (« сыновняя почтительность»), ди («уважение к старшим братьям»), куань («Великодушие») и проч.

Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения.

Мыслитель считал, что «почитание родителей и уважение к старшим являются сущностью гуманности»[20] . Поэтому он требовал от каждой семьи соблюдения трехлетнего траура после смерти отца, сохранения в неизменном виде установленного усопшим порядка в семье, безусловного почитания старших. Поясняя его мысль, ученик Ю-цзы говорил следующее: « Те, кто почитает родителей и уважает старших, редко не подчиняются вышестоящим. Когда все будут подчиняться вышестоящим, тогда не будет и смутьянов».[21]

Конфуций требовал осуществления своего этического учения в первую очередь от тех, кто стоит у власти, поскольку именно от них зависят моральное состояние народа и благополучие в стране. Мыслитель сравнивал «добродетельного правителя», носителя жэнь, с Полярной звездой, которая, «занимая почетное положение, объединяет вокруг себя множество других звезд».[22] Правители, по Конфуцию, это «благородные мужи», которые должны повести за собой подданных. Он сравнивал первых с ветром, а вторых- с травой: куда дует ветер, туда клонится и трава».[23]

Именно в этом постулате особенно отчетливо просматривается классовая сущность этического учения Конфуция, который исходил из того, что люди делятся на две группы- «благородных мужей» -цзюньцзы и «низких», или «малых», людей- сяожэнь.

Конфуций считал, что «благородные мужи» обладают высокими врожденными моральными качествами, а «низкие люди», таковых не имеют. Первые «знают свой долг», а вторые –«лишь одну выгоду».[24] «Благородные благоговеют перед тремя вещами-велениями Неба, (указаниями) великих людей и словами мудрецов»[25] , «низкие» же люди не почитают всего этого.

«Цзюньцзы» и « сяожэнь» суть обобщенные понятия, имеющие как этическое, так и социальное наполнение. В отдельных суждениях Конфуция в зависимости от контекста преобладают либо социальный, либо этический аспекты их содержания. В большинстве случаев «благородных мужей», воплощение высших достоинств, он отожествлял с представителями родовой знати, «низкие» же для него- простолюдины, которых он откровенно презирал : « Среди благородных встречаются негуманные, но не бывает гуманных среди низких людей».[26] ; «неизменным является то, что вышестоящие мудры, а нижестоящие глупы».[27]

Однако, поскольку люди все-таки «близки друг другу по природе и отдаляются по привычкам»[28] , то посредством воспитания можно добиться нравственного возрождения личности, путь к которому лежит через овладение всей совокупностью морально-этических принципов (жэнь) и культурным наследием (вэнь) древности. Воспитание и обучение для Конфуция связаны неразрывно: градацию человеческих достоинств он представлял себе основанной на способности к приобретению знаний, под которыми понималось все духовное богатство предков. «Первое место занимают те, которые обладают врожденными знаниями; второе место- те, которые приобретают знания в ходе обучения; третье место- те, которые учатся трудом; на самой низкой ступени находятся те, которые, боясь трудностей, не учатся». [29]

Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать « веления Неба», ибо « жизнь и Смерть зависят от судьбы или же отожествлялось им с природой? Верил ли Конфуций в потусторонние силы?

Анализируя изречения Конфуция, некоторые китайские ученые приходили к выводу, что он придерживался традиционной веры в существование «небесной воли». Так, например, Хоу Вайлу замечал, что многие высказывания Конфуция будут непонятны, если не учитывать, что « Небо» в его трактовке- верховный владыка, диктующий свою волю человеку[30] . В принципе, это толкование совпадает с его высказыванием: « Когда мне было 50 лет, я постиг веление Неба». [31]

У Конфуция нет и прямых и ясных высказываний относительно «небесной воли»- это подметил еще его ученик Цзы-гун, который говорил, что ни разу не слышал от учителя суждений о «пути Неба». Вместе с тем Конфуций проповедовал идеи, связанные с религиозными верованиями и предрассудками того времени.

Таковы характерные черты учения Конфуция.