Политическая мысль античности

1. Политическая мысль античности

Политическая мысль в Древней Греции и Древнем мире развивалась как форма теоретического обобщения интенсивной политической жизни, характерной для этих обществ. Функционирование институтов полисной демократии невозможно без активного участия граждан в политике, что предполагает выбор оптимальных для этого форм государственного устройства, существования механизма разрешения политических конфликтов, возникающих между гражданами, наличие представлений о путях обеспечения единства общества.

В античном мире возникает понимание Закона, претворяющего Хаос в Космос. Закон космической гармонии, о котором говорил Пифагор, есть нечто внутренне присущее вещам, а не навязанное извне. В законе космической гармонии, определяющем порядок для всего сущего, совпадают моральный и природный порядок. Анаксимандр учит об "апейроне" - первоначале всех вещей, Едином Законе, который все объемлет, всем управляет, обеспечивает порядок, строй и структуру мира. Полис в представлении античных мыслителей есть отражение космического миропорядка.

Великий греческий философ Платон (427-347 гг. до н.э.) учил, что есть два мира: мир идей - высших, неуничтожимых, вечных сущностей, и мир вещей, который строится по образцу идей. В мире идей высшей является идея Блага. В области же человеческих отношений наивысшим осуществлением идеи Блага является государство. В своих произведениях "Государство" и "Законы" Платон создал оригинальную версию происхождения государства: оно возникает потому, что каждый из людей не в силах удовлетворить свои потребности в одиночку и нуждается в помощи.

Предшественники Платона - софисты (Протогор, Продик и др.) утверждали, что политика - это чисто человеческое дело. "Человек есть мера всех вещей", а потому справедливость не является каким-то природным или божественным установлением. Любой закон, по их мнению, есть изменчивое творение человеческого разума. Подобные учения Платон считал вредными, поскольку они призывают людей к неповиновению законам.

Наилучшими формами правления по Платону являются монархия и аристократия (власть лучших) - в зависимости от того принадлежит ли сознание высших идей одному человеку или же группе людей. Однако, действительность чаще всего демонстрирует неправильные формы правления, которыми являются:

- тимократия (власть честолюбия), когда в обществе нарушается гармония, происходит вражда между сословиями, а сильнейшие берут власть. Рождается и растет стремление к богатству и тимократия превращается в олигархию;

- олигархия, под которой Платон понимал власть богатых. В таком обществе идет вражда между богатыми и бедными, бедные побеждают просто потому, что их больше, и устанавливают демократию;

- демократия (власть большинства) несет беспорядок, анархию, распутство и бесстыдство толпы; в условиях беспорядка власть захватывает ловкий и коварный тиран;

- тирания - худший образ правления. Но и тирания не вечна, она разлагается и все повторяется заново. Таким образом, неправильные формы правления сменяют друг друга в строгой последовательности. Современники Платона (в частности Аристотель) критиковали его за эту идею, указывая, что переход от одной формы к другой может быть совершенно иным. Однако, Платон весьма прозорливо подметил тенденцию рождения тирании из необузданной демократии, что весьма часто наблюдалось на протяжении всей истории человечества.

Несовершенным формам государства Платон противопоставляет идеальное государство. Об этом он пишет в своей работе "Государство", которая явилась, по сути дела, первой утопией. Основным условием и принципом совершенного государства Платон считает справедливость, состоящую в том, что каждому гражданину отводится особое место и особое занятие в рамках государства. Он вводит строгую иерархию сословий: философы-правители, стражи-воины, а ремесленники и крестьяне - низшее сословие, обеспечивающее материальную сторону жизни. У стражей нет ничего своего: ни собственности, ни жен, ни детей - все общее.

Другой великий греческий философ Аристотель (384-322 гг.до н.э.), полемизируя с Платоном, указывает, что для государства важно не только единство, но также различие и многообразие. У человека, говорит Аристотель, есть два побуждения к заботе и любви: собственность и привязанности. Но именно они уничтожаются Платоном: если жены и дети принадлежат всем, значит их нет ни у кого.

Аристотель обращается к исследованию проблем политической жизни в таких трудах, как "Политика", "Афинская полития" и "Этика". Он разделяет формы государственного устройства на правильные (монархию, аристократию, политию), где власть осуществляется во имя общего блага, и неправильные (тиранию, олигархию, демократию), где механизм власти подчинен лишь интересам тех, кто правит. В созданной им теории "среднего элемента", под которым понимается слой не бедных и не богатых людей, дорожащих своим положением и независимостью и удерживающих общество от социальных потрясений, явно прослеживается идея, положенная в основу широко распространенной в современной науке теории "среднего класса".

Столь же актуальные для современности идеи высказал римский оратор, мыслитель и политический деятель Марк Туллий Цицерон (106-43 гг.до н.э.). Согласно Цицерону, государство и право возникают в соответствии со всеобщим требованием природы. Государство основано на всеобщем разуме и справедливости, оно возникает в результате согласия в вопросах права и общности интересов. В основе права лежит справедливость, первым требованием которой является призыв не вредить другим и не покушаться на чужую собственность. Цицерон впервые говорит о "праве народов", существенным принципом которого является необходимость соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами. Цицерон выделяет три формы государственного правления: царская власть, власть оптимистов (аристократии), народная власть (демократия). Лучшей формой государства Цицерон считает смешанную форму, сочетающую в себе черты демократии и аристократии.