ПиП учения в России во второй половине 17 вв (Полоцкий, Крижанич, Ордин-нащокин)

37. ПиП учения в России во второй половине 17 вв (Полоцкий, Крижанич, Ордин-нащокин)

Крижанич (1617-1683) хорват, историк, правовед, философ, экономист. Мечтает об объедин всех славян под началом России, чем вызывает симпатии царского окружения. Вместе с католическая вера тем Кр-ча, убежденность что объедин-ся на основе униатской церкви, противоречит русакому православию и поэтому сославн в Тобольск, где написаны его основные произведения.. Его работы сугубо теоритические. Политику понимает как науку об уст-ве гос-ва. Делит гос-во на Правильное - монархию, аристократию (боярское правлен), республику (посадское правление), и неправильное – тиранию, олигархию. Идеальное гос-во самовладство (абсолютная монархия), с заботой о благопл-ии страны, гарантир безопасн-ть общества. Главное в гос-ве наличие хороших закнов и контроль за их исполнением (русск законы считал жестокими). Вопросы суда - высший судебной инстанцией видит боярский суд. (произ-во уголовн дел) а граждан дела отдельным судьям из числа бояр. Приказ судей следов-ло назначать, а судебн полномочия на местах вручать воеводам и городским судьям. Не исключает ведения справедливых войн. Формирование армии предпочтение национальному а не наемному войску.. ПП взгляды Кр-ча предвосхитили концепции зап-но европ просветит и явились теорит основой преобразолваний рос общества

Древнеиндийская ППМ появилась в 3 тыс. до н.э. вместе с возникновением государства и права. 2 основные религиозно-политич. доктрины :брахманизм; буддизм. Брахманизм – наиболее древняя религия предков, в основе которой лежит деление общества на варны: брахманы, кшатрии, вайшьи, шумеры. Брахманы – жрецы – господствующая; Кшатрии – воины – господствующая; Вайши – крестьяне, ремесленники, торговцы – подчиненные; Шудры – свободные низы – подчиненные.Кшатрии – обеспечивают управление . Брахманизм – религия, которая охватывает все стороны общественно-полит. жизни. Понятие права у индусов нет, они не воспринимали право как уникальный соц. регулятор. У них право – собрание религ. текстов, регулирующих наиболее значимые стороны. Наука управления – дандонизм (палка): организация деятельности людей с помощью жестких мер. У них нет понятия справедливость. Справедливость восстанавливается по закону варны. Брахманизм привел к жесткому закреплению основных границ (т.е. гос-во лишилось примата святых сил) => пробелы, которые может разрешить др. доктрина, которая помогает разрешить сословные противоречия – это буддизм.

Учения буддизма базируется на 4-х благородных истинах. Жизнь есть страдание. Если в жизни радость – это временно, страдание конечно. Страданий можно избежать посредством определенного пути. Конец страданий – достижение нирваны – растворение в абсолюте. Принцип буддизма – недеяние, т.е. буддисты живут по законам дхармы и кармы.

Дхарма – закон воздаяния, т.е. каждый в следующей жизни получает по своим поступкам. Карма – закон последствий и причин. Политико-правовая доктрина буддизма основана на принципе недеяния, принципе справедливого управления, т.е. на выполнении обязанностей, которые предписываются данным положением в обществе, такие обязанности нужно выполнять. Для индуизма чуждо милосердие, т.е. каждый должен нести ответственность за свои грехи.

Древнекитайская ППМ возникла во 2-м тыс. до н.э. В Др. Китайской мысли существовало 4 направления: Даосизм, Конфуцианство, Моизм, Легизм. Китай – гос-во, идеология которого формировалась на идеологии буддизма. Цель – достигнуть нирваны. Буддизм делится на много ветвей.

1) Главный постулат китайской философии – Дао (путь). Каждому явлению свойственно свое Дао. Дао никуда не спешит, но везде успевает. Дао невозможно понять, но ему необходимо следовать. Дао первоначален. Это естественный порядок вещей. Каждый должен следовать своему Дао.

Учение Лаоцзы (6-5 в.в. до н.э.). Он – основатель теории естественного закона (даосизм), т.е. всеобщего начала, закономерности всех процессов и вещей. Закономерности распространяются на общество, в котором все равны. Проявлением закономерностей является действие естественнного закона. Смысл состоит в том, что общество, как и отдельный человек, изменяются, они способны к совершенствованию, которое происходит постепенно, само собой, и доходит до полной гармонии человека с миром. Человек не может быть ввергнут в пучину несчастий. Но в жизни существуют нарушения, т.к. некоторые живут раскошно, а другие бедствуют. Следовательно, каждому необходимо заниматься самосовершенствованием.

2) Учение Кунцзы (551-479 г.г. до н.э.). Общество и государство – крепкая семья. Во главе – император. Власть осуществляется по иерархическому принципу, при котором низшие подчиняются высшим (лучшим, старшим) и руководствуются нравственными устоями, а не законами. Существует 5 основных видов законов между людьми: между отцом и сыном; между мужем и женой; между братьями; между различными семьями; между правителями и подданными.

Принципы взаимоотношений: уважение, взаимная ответственность, преданность, доверие. Добродетели: знание, великодушие, энергия. Главным правилом жизни является забота об упрочении семьи, мощи государства. Каждый должен заниматься своим делом. Если царь уклоняется от добродетели, то его нельзя критиковать. Мудрый должен молчать и смотреть за самим собой. Руководить посредством законов нельзя, надо – посредством добродетели.

3) Учение Моцзы (480-407 г.г. до н.э.). Критиковал положения Конфуция (о добродетели). Считает, что существовал период в развитии общества, когда не было государства, раздоров, вооружённых схваток. В последствии возник хаос. У каждого было своё понимание справедливости, люди не понимали необходимости соблюдения одних правил. Затем они собрались и избрали наиболее достойного человека государем. Задача правителя – покончить со смутой и объединить всех людей. Мысль: к управлению не допускать родственников по “мясу и крови”. Осуждается роскошь, непосильные налоги. Требования к правителям: править гуманно (забота об интересах всех), жить скромно, трудиться вместе с народом, не угнетать, не заставлять работать на других. После смерти Моцзы учение не применялось.

4) Легисты (Шан Ян). Названо так из-за жесткого следования правителя писанным нормам, т.е. внешним формам права. Шан Ян прославился учением о жестоких наказаниях, т.е. люди изначально злы, т.е. нуждаются в исправлении. Щан Ян ничего не говорит о содержании данных правил поведения. Законы должны регулировать все отношения жизни общества. Нарушение законов – жестокое наказание. Шан Ян строит свою политику на принуждении и силе, а не добродетели, как Конфуций. Властитель не отвечает перед народом за содержание норм, народ д. подчиняться безропотно.

5.Политико-правовые идеи Протагора и других софистов

Софисты – в дословном переводе мудрецы. Софисты были платными учителями мудрости, позже они выродились в обычных недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов обычно называют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов можно выделить Фрасимаха, Калликла, Ликофрона.

Древнегреческий мыслитель Протагор жил в 481-411 до н.э. Протагор принадлежит к школе старших софистов, его даже считают главным софистом.

Мерой всех вещей Протагор считал человека. Все, измеряемое человеческой мерой, относительно, полагает Протагор, т.к. наши знания, полученные посредством ощущений, разнятся у разных людей. Поэтому нет единой истины. О всякой вещи всегда существует два противоречивых мнения. Справедливое и несправедливое, постыдное и прекрасное – одно и то же, смотря как (и кто) оценивает, так утверждал софист Протагор. Также весьма условно и изменчиво право. Протагор отмечает, что у разных народов существуют различные нормы права, т.е. единых представлений о законности в мире нет. Мерилом всех ценностей, справедливости является сам полис, находит ответ Протагор. Государство само решает, что считать справедливым и прекрасным, а что – наоборот. Поэтому Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий законы справедлив, т.е. является правовым.

Естественный закон у Протагора – догосударственное состояние общества, которое не лучше и не хуже государственного.

Протагор утверждает равенство всех людей по отношению к мудрости, к государственному управлению. По мнению Протагора, политическая добродетель должна быть достоянием всех граждан, иначе государство просто погибнет. В этих целях Протагор упоминал (одним из первых) необходимость государственного воспитания каждого гражданина.

Несмотря на типичные для софистов извороты и двусмысленности, Протагор отстаивает принципы справедливости, законности, государственного порядка.

Горгий из Леонтии (483-375 до н.э.) отделяет неписаную справедливость (сущность дел, всеобщий божественный закон) от позитивного права, данного людьми. Горгий активно выступал против войны, за мир, призывал эллинов прекратить междоусобные войны и совместно бороться против варваров. Самый знаменитый ученик Горгия – Исократ. О Горгии стало известно из диалога Платона "Горгий"

Гиппий (460-400 до н.э.) из Элиды. Гиппий особенно резко противопоставлял природу (фюсис) юридическому закону (номос). Законы природы – истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону, подчеркивал Гиппий. Естественное право есть справедливость, позитивный закон, данный государством, ей противоречит, т.к. устанавливает искусственные требования. Позитивный закон противоречит человеческой природе, он лишен свойства необходимости, т.к. постоянно меняется. В отличие от позитивных, естественные законы, по мнению Гиппия (что в корне противоречит Протагору) одинаково выполняются в любой стране.

Антифонт (около 400 до н.э.) и Ликофрон (который, по-видимому, был современником Платона) разделяли пренебрежение Гиппия к позитивному закону, считая, что такое право является продуктом обычной человеческой договоренности. Антифонт утверждал, что предписания закона (в отличие от велений природы) условны и даже враждебны природе человека.

Софист Калликл был сторонником аристократии, т.е. правления лучших, был против демократии. Калликл считал, что законы издают не сильные, а слабые (демос), чтобы ограничить и запугать сильных (аристократию).

Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики. Идеи софистов получили второе рождение и вновь стали разрабатываться в Новое время.

6.Политические взгляды Сократа

Идеалом Сократа была аристократия знающих.

В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом принцип законности.

Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. Первая из форм правления в каждой паре – правильная, а вторая – неправильная. Эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала классической.

В качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары.

Отрицательно Сократ относился к "крайней" демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в эффективность демократии, результативность деятельности народного собрания. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять "установления предков", то по крайней мере следует подражать "тем, которые в настоящее время считаются первыми", т.е. Спарте. Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.

7.Политико-правовые взгляды Платона

Настоящее имя Платона (427-347 до н.э.) – Аристокл, он происходил из знатного афинского рода. Огромное влияние на Платона оказали Сократ, Пифагор, пифагорейцы.

В диалоге "Государство" Платон излагает свою знаменитую политическую утопию. Спор в этом диалоге идет между Сократом (от имени которого выступает Платон) и софистами, по поводу того, кому следует управлять государством. Софисты считают, что управлять государством может каждый, Сократ – только философ ("знающий"). В платоновском идеальном государстве каждая личность – частичка единого целого, каждый знает свое дело.

Все население разделено на 3 сословия, соответствующие 3 началам человеческой души: разумное начало – философы, яростное начало – воины, вожделеющее начало – производители. Философы-правители являются совещательным началом государства, воины являются защитным началом государства. Производители являются деловым началом государства. Справедливость кроется в сословном разделении труда и общественных обязанностей. Во всем нужно соблюдать иерархию, геометрическое равенство (не зря Платон учился у Пифагора). Философы руководят воинами и производителями, воины, в свою очередь, - только производителями. Получается треугольник, в вершине которого – философы.

У первых двух сословий (философы и воины) не должно быть частной собственности, семьи. Воспитанием их детей должно заниматься государство.

Разделение на сословия Платон обосновывает природными, божественными различиями. Возможны лишь редкие переводы из сословия философов в сословие воинов и наоборот. Женщины в платоновском идеальном государстве уравнены в правах с мужчинами, однако все-таки они не могут быть философами.

Все бытовые, семейные и пр. вопросы регламентируются государством. Основная цель идеального государства Платона – счастье для всех, единство и единомыслие членов общества. Платон выступает против крайних форм бедности и богатства, т.к. они могут стать причиной общественного раскола.

Платон поначалу верил в возможность установления идеального государства на земле, он верил, что такое же государство существует на небе. Потом он понял, что такой идеал недостижим.

"Законы" – единственный диалог Платона, где одной из сторон не выступает Сократ (от автора в "Законах" выступает Пожилой афинянин). В этом произведении выдвигается второй проект платоновского идеального государства. В таком государстве должно быть 5040 жителей. Пределы бедности и богатства ограничиваются, дабы не допустить социального взрыва Государство обязано снабдить каждого гражданина достаточным количеством рабов.

По сравнению с первым идеальным государством, ослабляется государственный контроль за семьей и бытом

Если в "Государстве" (первое идеальное государство) Платон больше полагается на мудрость правителей, то в "Законах" (второе идеальное государство) на первый план выходят уже законы.

Аристократия à Тимократия à Олигархия à Демократия à Тирания à Аристократия

В платоновском диалоге "Законы" описана смена (круговорот) форм правления в государстве. Лучшая форма правления у Платона – аристократия. Со временем человеческая натура вырождается, появляются частная собственность, рабство. Разумное начало заменяется яростным, учреждается тимократия (пример – Спарта). По мере концентрации богатств в одних руках возникает олигархия, власть немногих богатеев. Общество и государство раскалываются на богатых и бедных. В конце концов бедняки (благодаря численному перевесу) побеждают, учреждая демократию, т.е. власть народа. Люди выбирают себе вождя-демагога, который вскоре благополучно устанавливает свою тиранию. При тирании господствует всеобщее рабство. Худшая форма правления для Платона – именно рабство. Но тут появляются хорошие люди (типа Платона), которые сообща и устанавливают вновь аристократию. Каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий.

8.Политические идеи Аристотеля

9.Политические взгляды Аристотеля эти два вопроса можно объединить

По Аристотелю, государство есть продукт естественного развития. Аристотель, как и Платон, воспринимает государство как цельный организм, основанный на человеческом общении, ведь человек всегда нуждается в общении. Семья постепенно разрастается в селение, которое, в свою очередь, со временем становится государством.

Человек, по Аристотелю, - "животное политическое", т.е. не может жить вне государства, вне общества. Для начала человек создает себе семью, но лучше всего политическая природа человека реализовывается именно в государстве, т.е. союзе свободных и равных граждан, способных участвовать в осуществлении законодательной и судебной власти.

Правильные формы правления в государстве (по Аристотелю): монархия, аристократия, полития. Они опираются на законы, нацелены на общее благо.

Неправильные формы правления в государстве (по Аристотелю): тирания, олигархия, демократия. Для них характерно беззаконие, общие интересы не соблюдаются.

Аристотель, как и Платон, "создает" свое идеальное государство – государство "золотой середины", в котором соблюдаются мера и умеренность во всем (от количества законов до размера территории). Опираться полис должен на средний класс. Власть в государстве должна быть разделена между различными социальными группами. Часть земли и рабов находится в общей собственности всего народа, другая часть – в частном владении граждан, излишние продукты граждане должны просто так (наивный Аристотель!) отдавать нуждающимся.

Законодатель должен стремиться к тому, чтобы доставить гражданам мир и досуг.

Идеи Аристотеля были восприняты просветителями Нового времени.

10.Политико-правовые идеи Эпикура и стоиков

Эпикур (341-270 до н.э.) основал в Афинах школу " Об Эпикуре мы узнаем от его ученика, римского писателя Лукреция Кара. Высшее благо, по Эпикуру, - счастье человека, которого можно достичь, умело выбирая наслаждение. Человек не должен принимать активного участия в политической жизни: "Живи незаметно"

Люди всегда стремятся к общей пользе, вступая между собой в договор и устанавливая законы. Т.о. они соглашаются не причинять друг другу вреда, чтобы не испытывать страха, т.е. создают право, которое т.о. является продуктом общественного договора, как, впрочем, и государство. Нарушитель закона утрачивает права. Закон защищает мудрых от толпы. Эпикур в социально-политической теории отстаивал идеи рабовладельческой демократии. Полагал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. Право и государство суть продукты договора, результат соглашения. Его учение отрицает возможность существования естественного права, которое предшествовало бы договору. Воззрения Эпикура отличались от предшествующих учений демократии призывом избегать политической деятельности

. Против философии Эпикура выступили стоики. Термин “стоицизм” происходит от слова “стоя” (колоннада, галерея) – от названия портика в Афинах, где преподавал основатель школы Зенон Китайский. По мнению стоиков, все мироздание управляется судьбой, имеющей божественный смысл, которая является Разумом и Законом всего сущего, естественным законом, общим для всех. Естественный закон обладает божественной силой, предписывающей правильное и запрещающей неправильное. Фатальности, неизбежности, судьбе подчиняются все люди. Идеал мудреца – жить сообразно природе, в соответствии с Разумом, Добродетелью. Все преходящие, чувственные наслаждения не имеют никакой цены. Государство и право существуют по природе, а не по воле людей. Государство возникает из-за природной связи людей, следовательно, общественная жизнь имеет естественные начала (а не договорные, как полагал Эпикур). Позитивный закон всегда должен отражать требования естественного права.

Политический идеал стоиков - мировое государство ("космополис"). Ведь все люди, писали Зенон и Хрисипп, и по своей природе, и по закону мироздания в целом, являются гражданами единого мирового государства, по сути, всей вселенной, единство которой зиждется на универсальности естественного (справедливого, божественного) права.

Рабство не имеет оправдания, т.к. противоречит общему закону. Но стоики все же не выступали за отмену физического рабства, ратуя лишь за всеобщую духовную свободу.

11.Политические взгляды Полибия

Он известен тем, что впервые предпринял попытку обосновать закономерность изменения форм государства, развил теорию Аристотеля о разделении властей.

Полибий – общ. деятель эпохи завоевания Греции Римом, историк. Его взгляды изложены в 40 книгах об истории. Основная идея – поиск причин возвышения Рима.

Рим достиг своего благосостояния за счет смеш. формы правления. Для стабильного развития гос-ва необх., чтобы в нем сочетались все формы правления В Риме наличествовала управляющая власть (2 консула), есть аристократия ( патриц. Сенат), и демократия (плебейское Собрание).

Истолкование исторического процесса у Полибия опирается на представления стоиков о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого “формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются”.

В естеств. состоянии люди нуждаются в координирующем управлении, и наиб. мудрый человек м. создать гос-во и стать царем. Царь осуществляет власть а интересах всех, передавая власть первоначально наиболее умному. Далее цари начинают передавать власть по наследству. Поэтому появляется тирания. Народ свергает тирана, и монархия дискредитирует себя, поэтому появляется аристократия. Аристократия вырождается в олигархию, т.е. правители начинают грабить людей в своих интересах. Народ свергает олигархов и появляется демократия. Т.е. стремление к свободе превышает стремление к богатству. Демократия постепенно вырождается в оклократию – власть толпы. Толпа забывает все з-ны и выбирает тирана. Рез-т тирании – деградация общества до первобыт. состояния. Далее – тот же путь.

Все вышеуказанное – простые формы правления. Вместе с тем, наилучшим государственным строем Полибий считал тот, который сочетал элементы монархии, аристократии и демократии, т.е. римский республиканский строй, обеспечивающий разделение властей между консулами (олицетворяющими царскую власть, т.е. элемент монархии), сенатом (олицетворяющим аристократическую власть, т.е. элемент аристократии) и народным собранием (олицетворяющим демократическую власть, т.е. элемент демократии). При этом основой государства Полибий полагал прирожденную богобоязнь римлян.

12.Политико-правовые учения римских юристов

По преданию, начало светской римской юриспруденции связано с именами Гнея Флавия (похитил у жрецов и опубликовал сборник юридических формул) и Тиберия Корункания (вторая половина IIIв. до н.э.). Деятельность римских юристов по разрешению правовых вопросов включала: 1). respondere – ответы на юридические вопросы частных лиц; 2). cavere – сообщение нужных формул и помощь при заключении сделок; 3). agere – сообщение формул для ведения дела в суде. Классиками римской юриспруденции являются Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин (II-IIIвв.).

В имперский период расцвета римской юриспруденции (в отличие от времени Цицерона) несколько сместились оценки в соотношении fas и jus. Fas стало восприниматься как нечто богоданное, а термином jus стали обозначать все светское (человеческое) право, включая естественное право (jus naturale, т.е. то, что еще Цицерон называл fas) и позитивное право (обычное право, lex, эдикты магистратов, сенатусконсульты, конституции императоров).

Ульпиан произвел деление права на публичное (право, которое "относится к положению Римского государства") и частное (право, которое "относится к пользе отдельных лиц"). Второе, по Ульпиану, в свою очередь, делится на 3 взаимопроникающие части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile).

Римские юристы противопоставляли jus aequum и jus iniquum, т.е. равное и справедливое право и право, не отвечающее требованиям равной справедливости. Aequitas (конкретизация и выражение естественно-правовой справедливости) служила критерием справедливости (т.е. соответствия justitia) правовых норм. Несправедливая правовая норма (например, преторский эдикт), по положению Павла, не может называться правом. "Тому, что установлено вопреки смыслу права, мы не можем следовать как юридическому правилу,"- соглашался с коллегой юрист Юлиан.

Закон (общемировой закон, человеческий закон – lex) у римских юристов представал не только с формальной (универсальность, высшая юридическая сила), но в первую очередь с содержательной (соответствие требованиям справедливости) стороны.

Римские юристы, вслед за древнегреческими мыслителями, оправдывали существование рабства.

В период укрепления принципата и установления домината римские юристы активно обосновывали законность и справедливость законодательных притязаний императоров, что их в итоге и сгубило, потому что как только императоры получили в свои руки всю полноту законодательной власти, профессиональные юристы как толкователи, преобразователи и применители права стали попросту не нужны. С другой стороны, их труды приобрели особую историческую и теоретическую значимость в условиях рецепции римского права западноевропейскими правовыми системами.

13.Цицерон о государстве и праве

Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.), блестящий древнеримский оратор, адвокат, политический деятель, создал труды "О государстве", "О законах", "Об обязательствах"

Цицерон вводит в правовой и политический обиход понятие гражданина как субъекта права, понятие государства как правового общения. Цицерон впервые вводит определение государства как дела народного (res publicum), вещи народной, достояния народа. Причем народ у Цицерона – не толпа, а сообщество, образованное на основе согласия всех в понимании права и общего интереса. Государство – правовой союз, правовое общение. Здесь у Цицерона возникает идея правового государства, государства, основанного на справедливости, а не силе.

В вопросе о возникновении государства Цицерон исходил из совмещения теорий Аристотеля (постепенное вырастание из семьи и селения) и Эпикура (договорная теория), т.е. Цицерон утверждал: государство возникает естественным путем, но закрепляется все же договором.

Цицерон подчеркивает, что одна из важнейших задач государства – охрана собственности.

В основе правильного государства лежит право (правовое государство). Все гражданские сословия в правильном государстве соединяются на условии согласия. Правильное государство прочно охраняет правовое равенство своих граждан. Вместе с тем, социальное неравенство Цицерон считал вполне справедливым. Рабство Цицерон оправдывал природой. Вместе с тем, Цицерон считал, что рабами нужно владеть справедливо, у Цицерона положение раба приближается к статусу наемного работника.

Наилучшей из простых форм правления Цицерон считал монархию, а вообще наилучшей – смешанную форму правления а-ля Полибий.

Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в "характере и воле" тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Это, так сказать, терпимые формы. Среди них Цицерон предпочитает монархию, а менее всего благоволит демократии.

Царское благоволение, мудрость оптиматов, народная свобода должны быть объединены в наиболее совершенной смешанной форме правления. Лучшим примером в этом деле Цицерон считал Римскую республику, плод многовековой государственной эволюции.

Правильные формы государства имеют тенденцию вырождения в неправильные: царская власть – в тиранию, власть оптиматов – в олигархию и плутократию, демократию – в охлократию. При этом исчезает государство как таковое, не говоря уже о праве.

14.Политико-правовые взгляды Августина

Аврелий Августин Блаженный (354-430), автор канонических трудов "О граде Божьем", "О свободной воле", является одном из "отцов церкви"

По Августину, Вселенная разделена на два града, два мира: град Божий и град Земной (изначально греховный, но обязанный стремиться к Богу).

Государство и право принадлежат людям, значит, греховны, однако вполне допустимы, если не противоречат интересам церкви. В государстве обязательно должны сохраняться справедливость (право) и уважение к религии. Несмотря на греховность Земного града, христианские общины и христианская церковь вынуждены мириться со светскими властями.

Греховность земной жизни возникает вследствие господства человека над человеком, поэтому естественным и неизбежным является рабство (вплоть до Второго пришествия и Судного дня). Земные порядки, даже неправедные, все же следует соблюдать, если они не противоречат церковным. В государстве, по мнению Августина Блаженного, должны уважаться и соблюдаться правовые, моральные и религиозные нормы.

Августин подчеркивал ничтожность отдельного человека пред лицом Бога. Отдельный индивид – не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка.

Августин дифференцировал формы правления на справедливые и несправедливые по морально-религиозному принципу. Отсюда появляются несправедливая аристократия – клика, несправедливый правитель – тиран.

Причина вселенского зла, по Августину Блаженному, - в свободной воле, ее извращенности.

Учение Августина Блаженного использовалось с Vв. римско-католической церковью для обоснования своих теократических претензий, попыток подчинить светских государей (королей) верховенству римского папы.

15.Учение Фомы Аквинского о государстве и праве

Фома Аквинский (1224-1274) является крупнейшим представителем средневековой схоластики, его основной задачей было доказывание истинности догматов религиозного учения римско-католической церкви. Фома Аквинский воспринял идеи Аристотеля, направив их на служение церкви. Его перу принадлежат такие сочинения как "О правлении князей", "Сумма богословия", "Комментарии к "Политике" Аристотеля", "Комментарии к "Этике" Аристотеля"

Фома Аквинский считал, что разум должен быть подчинен вере.

Фома Аквинский, защищая интересы духовных феодалов, как и Августин Блаженный, подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость сословного разделения общественной структуры.

Аристотель видел задачу государства во всеобщем благе граждан, Фома Аквинский внес в это церковный элемент, считая, что государство должно, прежде всего, охранять веру, католическую церковь.

При столкновении интересов церкви и государства Фома Аквинский допускал возможность народного антиправительственного восстания против богомерзкого режима. Следуя за апостолом Павлом, Фома Аквинский утверждал божественную сущность государственной власти, но не конкретного отдельного правителя, который вполне может быть греховен. Государственная власть распространяется только на земные дела. Церковная власть решает духовные дела, светским государям следует ей подчиняться, т.к. римский папа есть наместник Бога на земле. Это, так сказать, доведенная до логического конца и творчески переработанная идея Августина Блаженного о двух градах. Фома Аквинский резко выступал против еретиков, допуская даже их казни. Поэтому Фома Аквинский оправдывал необходимость инквизиции.

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский выделял три пары форм государства (в каждой по справедливой и по несправедливой): монархия-тирания, аристократия-олигархия, полития-демократия.

Наиболее естественной формой правления Фома Аквинский считает монархию, монарх должен олицетворять весь народ и заботиться о нем. Республиканскую форму правления Фома Аквинский не любил за разнообразие, от которого недалеко и до греха.

Основным признаком государственной власти Фома Аквинский считает право издания законов. В правильном государстве все устремляется к общему благу.

16.Политико-правовое учение Марсилия Падуанского

Марсилий Падуанский, предположительно, жил в 1280-1343. Развивая учение Аристотеля о форме и материи, Марсилий Падуанский, в отличие от Августина Блаженного и Фомы Аквинского, поддержал светские власти в их борьбе против римского папы и обосновал это в своем пространном сочинении "Защитник мира"

Что касается государственной власти, Марсилий Падуанский отстаивал очень смелый по тем временам тезис о том, что настоящий источник всякой власти и единственный носитель государственного суверенитета – народ. Он считал, что люди – материя государства, формой которого являются законы. Государство, совсем как по Аристотелю, должно стремиться к общественному благу, а вовсе не к процветанию церкви, подчеркивал Марсилий Падуанский.

Марсилий Падуанский различает законодательную и исполнительную власть. Законодательные полномочия должны принадлежать народу, т.е. гражданам или их важнейшей части, законы должны выражать общее благо. Действия правительства (исполнительной власти) должны соответствовать законам.

Что касается формы государства, в этом вопросе Марсилий Падуанский склонялся к наследственной монархии.

В обществе Марсилий Падуанский выделял 6 социальных групп: земледельцы, ремесленники, торговцы (эти трое – первая категория, заботящаяся только о своих личных интересах), духовенство, администрация, военные (эти трое – вторая категория, исполняющая общественные обязанности).

Духовная власть должна быть отделена от вмешательства светской власти и наоборот. Из этого проистекает деление законов на две части, разработанное Марсилием Падуанским. Он выделял божественный закон, указывающий пути достижения вечного общего блага, и здесь авторитетом является духовная власть (церковь); и человеческий закон, который должен отражать божественный закон на земле, обеспечивая его исполнение принуждением, и здесь авторитетом является светская власть (государство). Грешников (нарушителей божественного закона) наказывает Бог, а преступников (нарушителей человеческого закона) наказывает государство.

Марсилий Падуанский, в отличие от Фомы Аквинского, отрицает правомерность инквизиции. Еретиков, по Марсилию Падуанскому, нужно не убивать, а изгонять (и делать это должно государство, а не церковь). Марсилий Падуанский подчеркивает, что римский папа не обладает светской властью, а Евангелие – не закон, а религиозное поучение.

Марсилий Падуанский доходит до того, что требует народных выборов священнослужителей, вплоть до римского папы.

18.Средневековая политико-правовая мысль арабского Востока

На формирование политико-правовой мысли Арабского Востока определяющее влияние оказало священное писание, содержащееся в Коране. Основа – греческая философия, особенно учение Платона, меньше Аристотеля. Политико-правовая мысль нашла отражение в учениях Аль-Фараби, Ибн Сины.

Воззрения ранних мыслителей: Государство – любая относительно обособленная территория с населением, которое обладает общностью проживания, общими целями и наличием единой власти. Эта концепция близка к классическому пониманию государства, но специфична. Все представления построены на концепции “халифата”. Различаются государства 2-х типов: невежественные и добродетельные (как у Аристотеля). В добродетельных – правители заботятся об интересах государства, города, общины, пекутся о счастье его жителей. Власть используется в интересах общины в целом. В государстве невежественном власть стремится к личной выгоде, властвующие заботятся только о своих интересах. Только в добродетельном государстве человек может достичь наивысшего блага, достойной жизни.

Наиболее отчётливо конкретизируется политико-правовая позиция этих понятий в учении Аль-Маварди. В его взглядах в сравнении с предшественниками – акцент на обожествление государственной власти. Халифат считается божественным творением, призванным охранять исламскую веру, осуществлять справедливое творение над всем миром => миссия халифата будет завершена лишь после того, как будут покорены все неверные и превращены в мусульманскую веру, после того, как над ними установится единая и неделимая власть халифа. Верховная власть соединяет в себе власть политическую (эмират) и духовную (имамат). Отношения между халифом и народом строятся на договорной основе, предусматривающей взаимные права и обязанности. По этому договору халиф обязан: охранять мусульманскую религию; разрешать внутриобщин. конфликты; осуществлять богослужение; исполнять приговоры по уголовным делам.

Халиф не мог устанавливать законы, уже предусмотренные нормами мусульманского права. Народ обязан: повиноваться халифу; оказывать помощь в поддерж. установленного порядка.

В политической и правовой мысли Арабского Востока при разнообразии позиций арабских авторов выделялось 2 направления – шиитское и суннитское.

1. Шиитское направление. Начало формироваться в 7 в. Они обосновывали государственную власть (имамат) сугубо религиозно. Установление имамата – право Аллаха, а не обязанность общины. Имамат – высшее правление добра, мудрости Аллаха. Это установленный божественный закон.

2. Суннитское направление. Сунна – источник права, который содержит предания о поступках и изречениях Мухаммеда – совокуп. кадиссов, признанных достоверными. Они признают наряду с Кораном и Сунну. Верхов. власть в халифате принадлежит Аллаху, и мусульманское государство строится на основе поручения данного им общине. В общине высшая власть на земле её и осуществляется. Община обладает полным сувер-том, являясь отражением суверенитета Аллаха. Он проявляется в полномочиях своего правителя, который вершит дела общины от имени общины, которая не уступает халифу своих прав, а только доверяет ему руководить.

В осуществлении полномочий халифа его нормотворческая деятельность связана волей Аллаха, которая выражена в мусульманском праве => община вправе законодательствовать лишь по вопросам, не урегулированным в Коране и Сунне.

Шииты – суверенитет только у Аллаха, и от его имени всеми делами мусульман единолично руководит имам, который подчиняется только шариату, а не зависит от общины.