Философия всеединства В.С. Соловьева

3.17 Философия всеединства В.С. Соловьева

В.С Соловьев (1853 - 1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он пытался создать целостную мировозренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировозрения по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировозрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея его философии – идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны, т.к. низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в боге». Всеединство – это единство творца и творения. Бог по С «космический разум», « особая организующая сила, действующая в мире».

Окружающий мир по С не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника. Божественный ум, органическая сила по Сол распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые проявления Божества, живые элементарные существа или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что делает ее деятельным существом. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное неачало как мировая душа., которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе. Импульс – бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта идея называется София-мудрости. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить что мир – это не только творение бога. Основой мира является «душа мира» – София – связующее звено м/у творцом и творением, придающая общность богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением которого является Иисус Христос. Его образ служит не только идеалом для индивидов, но и является целью развития всего исторического процесса. На этой цели базируется соловьевская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплащение богочеловечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение. И Х открыл моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс составляет весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству веры и справедливости, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке бог.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основопологающего принципа цельное знание предполагает в существование абсолютного начала – Бога. Эмпир знание раскрывает внешнюю сторону явлений, рациональное – особенности мышления. Однако истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию.

Идеальное общество мыслилось Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная организация, синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима.

3.18. Философия Древней Индии.

Индийская философская мысль - древнейшая в мире. Ее история начинается с Вед. (От «Ведение», «Знание») - 2-1 тысячелетие д.н.э.

Веды состоят из четырех сборников гимнов (Самхит) в честь богов. Каждая вкда позднее обрасла Браманой - Описанием, коментарием, араньяками и упанишадами.

Философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в упанишадах, но первые его воззрения имеются уже в ведах, особенно в древнейших из них....

Главное содержание ... - песнопения, мотивы, обращенные к божествам, но уже имеются размышления о первоначале бытия, о происхождении мироздания, причинах социальных различий ...

Веды положили начало философскорй традиции в Древней Индии, которая выросла из комментирования вед. Главное ее звено - упанишады (в основном, это диалог мудреца-учителя с учеником, или человеком, ищущим истину).

В упанишадах религиозно-мифологическое сознание теряет уже свои господствующие позиции. Говорится уже о существовании нескольких самостоятельных видов знания. Среди них магические искусства, хронологии, логика/риторика, этимология, граматика, наука чисел, астрономия, военная наука.

В особую область знания складывается и философия (но самостоятельного термина еще нет), сохраняя (в упанишада) смльную зависимость от религии - миф сознания. На первое место в упанишадах выдвигается второстепенное божество ведического пантеона - брахман. Содержанием философии в упанишадах становится обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в сфере окружающего бытия, границы и возможности его познавательных способностей, нормы поведения.

Содержатся такие сведения и об учениях, склонявшихся к материализму и атеизму, но обычно они объявляются ошибочными.

Среди всех вопросов доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека.

Исторический ход формирования таких понятий примерно выглядит так:

Пища (анна), как основа любой жизни, сама жизнь;

тот или иной конкретный вещественный элемент, чаще всего вода, или совокупность вода-вохдух-земля-огонь-эфир;

внутрення природа вещей в нескольких местах говорится о бытии вообще (Сат) и небытии (Асат),

эпизодически упоминается материи (прадхана).

Господствующее место в упанишадах занимает учение, полагающее в качестве первопричины и первоосновы дух начала - Брахман, или Атман. Брахман - для выражения объектного аспекта конечной реальности (Бог, вездесущий дух), Атман - субъект ее аспекта (душа). Но имеются сильные расхождения при детальном раскрытии природы Брахмана-Атмана (чистый дух иногда наделяется антропоморфными качествами - бытием, сознанием, блаженством и т.д.)

Рассмотрению собственно материального мира в упанишадах уделяется сравнительно мало внимания. Наиболее общим здесь является признание изменчивости, непостоянства всех материальных процессов их временного, преходящего следовательно неистинного характер, Они объявляются лишь проявлением, модификацией духовного абсолюта и различаются лишь по имени и форме.

Говорится об исключительности бытия (возникновение, созидание действительности, растворение в Брахмане-Атмане). Мир в целом и все конкретные вещи в нем состоят из пяти веществ первоэлементов (огонь, вода...) Принцип мировой закономерности выражается в концепции дхармы.

Рассмотрение психических, душевных явлений занимает в упанишадах довольно видное место. Признается сложность структуры человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля, память, чувство...), их соотношение, взаимодейтсвие.

Центральный вопрос в теории познания упанишад - разделение знания на 2 вида: низшее и высшее. Низшее знание - это знание эмпирической действительности, отрывочное фрагментарное, следовательно, неистинное. Высшее знание - это сознание духовного абсолюта. Именно, это знание дает власть над миром.

В области этики в упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всех мирских привязанностей.

Впервые в упанишадах большую роль начинают играть концепции переселения душ и воздаяние за прошлые деяния (Карма). Поведение человека определяется нравственным законом дхармы.

Социальное возззрения в упанишадах представленно крайне скудно. Главное в них признание незыблимости варнового (кастового) деления людей. Упанишады играли огромную роль во всей истории индийской философии, став фундаментом для всех последующих филисофских учений.

Основным источником философкой мысли более позднего - имперического периода – является эпическая поэма «Махабхарота». Здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или мение единую трактовку основных мировоззренческих проблем.

Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение Санкхьи и тесно связанный сней Йоги. Основу их составляет положение о пракрите или прадхане (материя, природа), как источники всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе – пуруше.(= Брахман, атоман).

«Бхагавад-Чита» (= «Божественная песня», - один из текстов «махабхароты») начинается с описпния того как перед началом решающей битвы двух враждующих кланов, перед эпическим героем (Арджуном) встает вопрос о жизни и смерти, о смысле и сути бытия, его охватывают сомнения в целесообразности и допустимости братоубийственной войны. Сомнения и колебания Арджуны рассеевает бог Кришна, который объясняет ему различие между истинным бытием и земным миром. Его поручения и доводы и составляют по сути дела основное содержание «Бхагавад-Читы».

Важная особенность индийских религий – их интровертивность, т.е. явственная обращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможность личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек - лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее "я", ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: потенциально она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мировоздания, богами и буддами. Отсюда акцент на том, что каждый - кузнец своего счастья. Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивных верований протоиндийцев. Центр тяжести их религиозной активности приходится на ритуалы жертвоприношений в честь богов и на связанные с этим культовые отправления. Сложная и со временем все усложнявшаяся практика жертвенного ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни священные тексты ариев, оформленные в канонической форме в виде вед. Со временем религия вед заменяется брахманизмом. Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики - прямой наследник ведической религии. В брахманах-комментариях делался акцент на существование прямой связи между долголетием и бессмертием, с одной стороны, и количеством и качеством жертв - с другой: жертвенная еда ­это и есть пища бессмертия. Был разработан обряд дикши, цель которого - разделить индивида на материальную оболочку и духовную, бесмертную субстанцию. Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым получал право на второе рождение. В коментариях-брахманах наряду с описаниями обрядов и магических символов немалое место занимали умозрительные абстракции, элементы философского анализа. Еще больше такого рода абстракций содержалось в примыкавших к брахманам араньяках (лесных книгах), текстах для отшельников­аскетов.

Араньяки были тем истоком, с которого началась литература упанишад - философских текстов Древней Индии. О каких же проблемах шла речь в упанишадах? В первую очередь, о проблеме жизни и смерти, о мировоздании и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей и богов. Что есть носитель жизни? Вода, без вечного кругооборота которой нет и не может быть живого? Пища, без которой живое не может существовать. Огонь, тепло, являющиеся условием жизни? Или, наконец, дыхание, прана - ведь без него нельзя обойтись ни ,(-cbk? В упанишадах серьезное внимание уделялось проблеме сна, причем состояние глубокого сна рассматривалось как нечто вроде грани между жизнью и смертью. На этой грани жизненное начало человека (джива) и "достигает самого себя" и "освобождается от утомления", а духовная субстанция человека, его душа как бы отделяется от него. А что же по ту сторону жизни, там, где душа окончательно покидает бренные останки некогда живущего человека? Что такое смерть? Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Суть этой концепции в том, что смерть - это не конец и тем более достижение блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь.

Религиозная философия упанишад в середине I тысячелетия до н.э. как бы определила основные параметры мировосприятия всей системы ценностей, духовной ориентации в рамках традиционной индийской цивилизации. Широкое массовое восприятие идей упанишад со временем породило тот индуизм, который стал широко распространенной религией в Средневековой Индии. Однако до возникновения индуизма индийская религиозно-философская мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием различных систем. Речь идет о шести системах - даршанах. Три из них (ньяя - логика; вайшешика - космология; миманса ­ритуал) второстепенны. Другие три оказали немалое влияние на развитие религиозно-культурных традиций Индии.

Санкхья - одна из этих трех. В центре системы - два безначальных активно взаимодействующих начала: пракрити (первичный материальный субстракт, материя, энергия) и пуруша (духовное начало). Пуруша состоит из мириадов индивидуальных душ, это сознательное, но инертное начало. Пуруша воздействует на пракрити, лишенную сознания материю, придает ей форму и духовную субстанцию. Это взаимодействие согласно системе санкхья, и является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Цель, основной смысл философии санкхьи сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары (земной жизни и перерождений), покинуть тела, в которых он заключен, и обрести состояние блаженства и освобождения.

К числу методов и способов, которые позволяют достичь этой цели, относятся и те, что впоследствии получили разработку в рамках другой системы - йога. Основная цель та же, что и в системе санкхья: отделить пурушу от пракрити и тем самым добиться освобождения. Потому-то и весь характер йоги - в отличии от санкхьи - направлен не столько в область спекулятивных абстракций, туманных рассуждений о слиянии и реализации, сколько в область практической реализации поставленной цели. Главное в системе йоги - практика, методы, упражнения, конечный смысл которых в том, чтобы индивид научился подавлять и контролировать свое обыденное сознание, свои чувства, ощущения, свою физическую и вообще активность и таким образом подготовить себя к встрече с Пурушей.

Третьей системой является веданта, принадлежащей к числу наиболее философски насыщенных и емких. Смысл системы вкратце сводится к следующему. Источник всего сущего, феноменального и иллюзорного мира - Абсолютная Реальность, Брахман, являющийся высшим духовным единством, и Тот - "невыразимое, высшее блаженство". Этот источник - вне качеств и атрибутов, он един и неделим. А коль так, то и духовное "Я" каждого индивида, его Атман, тождественно ему. В то же время это духовное "Я" в веданте не противостоит телу, ибо в отличии от санкхьи веданта отрицает дуальность мира, не видит различий между пурушей и пракрити. Здесь все едино, все ­Брахман. Тело же и даже мысль, как и весь материальный феноменальный мир, мнимы, иллюзорны.

Итак, Брахман - единственная реальность. Материальная реальность мнима, она является результатом действия майи, эманации Брахмана. Для реализации конечного отождествления с Брахманом тот, кто стремится к этому, должен нравственно и материально очищаться, отказываться от желаний и страстей и быть готовым отринуть все во имя великой цели. Познав свой Атман, человек достигал покоя; его внутреннее "Я" отождествлялось с Брахманом. Система веданта сыграла очень важную роль в истории индийской религиозно-философской мысли. Ее построения были восприняты в национальной традиции Индии, повлияли на облик индуизма и даже являлись одной из духовных основ в период возрождения древних традиций, в эпоху критического переосмысления основ индийской цивилиз