Истоки русской культуры. Значение принятия христианства из Византии

Теории культурологии традиции типологии
Все высшие уровни мышления зависят от языка; Историческая типология индоевропейской культуры. Культурная традиция Славяне. Этногенез и этническая история.-Л, 1989 Открытие цивилизаций Древнего Востока для европейской науки Материальная и духовная культура Древнего Востока Античность как тип культуры Восточное христианство как доминанта культуры Византийской империи Художественная система Византии Наука и образование Особенности духовной культуры Средневековья Истоки русской культуры. Значение принятия христианства из Византии Особенности духовной культуры средневековой Руси Ключевский И.О. Неопубликованные произведения. — М., 1983. С. 14 Основные направления и особенности развития культуры Возрождения в отдельных странах Становление и главные особенности новоевропейского Формирование основных ценностей новоевропейской культуры Внутренняя противоречивость новоевропейской культуры МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ В АНТРОПОЛОГИИ Становление просветительского движения Парадоксы культуры Просвещения Истоки кризиса западноевропейского Просвещения Становление романтизма Основные черты романтического мировоззрения Эволюция романтического движения Поздний романтизм и распад романтического движения Особенности культурного развития России в конце XIX — начале XX вв Тоталитаризм как феномен XX века Официоз в культуре В нашей стране это направление исторических и историко-культурных исследований связано прежде всего с именем А.Я. Гуревича Культурология. ХХ век. Энциклопедия. В 2 тт. Том 2. – СПб., 1998, с. 321 Формы символической классификации Уровни культурного процесса Источники и факторы культурной динамики
642548
знаков
0
таблиц
0
изображений

1. Истоки русской культуры. Значение принятия христианства из Византии

В течение тысячелетий обширная территория древнерусского государства была зоной встречи и взаимодействия различных ци­вилизаций. На юге, по северным берегам Черного моря, жили главные соседи восточно-славянских племен — греки. На севере варяги: целый конгломерат народов, к которым принадлежали бу­дущие датчане, шведы, норвежцы, «англяне». Далее на юго-вос­токе Русь входила в соприкосновение с хазарами, среди которых были и христиане, и иудеи, и мусульмане. Самые тесные контакты на огромных территориях Русь имела с финно-угорскими племена­ми (литва, жмудь, пруссы, ятвяги и др.). Мирные отношения скла­дывались с мерей, весью, емью, ижорой, мордвой, черемисами.

Все это показывает,что окружение Древней Руси было много­национальным, а также подчеркивает многонациональный характер древнерусского государства. Однако основным компонентом культуры стала культура славян.

Истоки славянской культуры восходят к глубокой древности. В культуре восточных славян — полян, северян, словен, радими­чей, вятичей, кривичей и др. — важную роль играла языческая религия, культ природы и культ предков. В дошедших до нас памятниках видны следы поклонения небу (Сварогу), солнцу (Дажбогу, Хорсу, Велесу), грому и молнии (Перуну), воздушным стихиям (Стрибогу), огню и другим явлениям природы. Сварог счи­тался богом-отцом, его сыновьями были Дажбог и Сварожич — бог земного огня. Можно предположить, что восточные славяне имели представление об иерархии богов. В древнерусских летописях главным божеством назван Перун. Славяне клялись его именем, а также именем Велеса, или «скотьего бога», — покровителя до­машних стад и богатства. Изображения богов — идолы устанав­ливались на открытых местах, возле которых совершались обряды и приносились жертвы. Самым кровавым, требовавшим и челове­ческих жертвоприношений, был культ Перуна.

Значительное место в культуре восточных славян занимали языческие представления о природе, одушевление сил природы. Таким образом, можно сказать, что их мировоззрение было антропоморфным, во многом близким к мировоззрению древних эллинов. Согласимся с Л.Н. Гумилевым, который считал, что веру в духов покойников (упырей) и духов природы (лесных, водяных, до­мовых) называть религией неправомерно. «Это, скорее, «природове­дение», соответствовавшее уровню знания того времени. Вместе взя­тые, суеверия представляли собой какое-то подобие мировоззрения, но считать их настоящим религиозным культом нельзя, как нель­зя отождествлять домового с Богом-Создателем» [2, с.73].1

Культ предков у славян выражался в почитании Рода. В нем видели родоначальника жизни и охранителя родичей и семьи, с ним были связаны роженицы — женские божества, покровитель­ницы семьи, домашнего очага и всего, связанного с рождением. Предка называли «чур» (щур) — отсюда «пращур» (дальний пре­док, родоначальник). Этот культ сохранялся дольше, чем покло­нение природным силам, которое было более тесно связано с со­циальными изменениями в обществе. Б.А. Рыбаков считает, что в древние времена славяне делали подношения лишь злым и до­брым духам — упырям и берегиням. Позже место духов заняли Род и роженицы. С появлением государства на первое место вы­шел Перун, а с принятием христианства языческие обряды вооб­ще становятся тайными; дольше всех почитались Род и его свита .

Культовая обрядность славян также была связана с представ­лениями о жизни и смерти, с праздниками, с различными собы­тиями. Широкое распространение имели песни,в том числе риту­альные. В народной среде жили древние гадания, заклинания, за­говоры, пословицы, поговорки, загадки, сказки, многие из кото­рых сохранились в народной памяти до XIX—XX вв.

В русском фольклоре присутствует идея единства космоса и человека. «Мифы и легенды о существовании звездной, небесной книги имеются во многих древних культурах. В русском фольк­лоре это — сказание о Голубиной книге. На первых же страницах ее читаем о вселенском человеке, чье тело соткано из звезд, луны, солнца, чье дыхание — ветер. Представления эти уходят в глубо­кую древность» 2.

Особый интерес в древнерусском фольклоре представляют бы­лины — эпические песни. Исследователи пришли к выводу, что к времени Киевской Руси можно с уверенностью отнести были о богатырях — «Добрыня и змей», «Алеша и Тугарин», о торговом человеке — «Иван-гостинный сын», «Михаиле Потык» и др. Бы­лины можно оценить как своеобразную народную историческую публицистику, так как былинные сюжеты отражают то, что волно­вало народ Древней Руси: в первую очередь — борьбу с внешней опасностью (печенегами, половцами, татарами).

Но как ни богато и многообразно было устное народное твор­чество, подлинный расцвет культуры в целом связан с восприя­тием Русью славянской письменности. Имеется немало фактов, свидетельствующих о существовании у славян алфавита, получив­шего распространение во второй половине IX в. Создателями его были проповедники христианства Кирилл и Мефодий, приглашен­ные в 863 г. в Великоморавское княжество. Из двух алфавитов — глаголицы и кириллицы — на Руси официальной азбукой стала кириллица.

Вклад византийской культуры в формирование письменности славянских народов состоял не только в деятельности Кирилла и Мефодия по оформлению славянской азбуки и переводу богослу­жебных христианских книг на славянский язык, но и в непос­редственной связи греческого и славянского письма. Теперь Русь, как и другие славянские народы — в Великой Моравии, Чехии, Болгарии и позднее в Сербии, — получила основу для создания богатейшей письменной культуры на родном языке. Страны За­падной Европы, как и мусульманского Востока, были еще долго лишены этого великого стимула широкого развития культуры.

Большое значение для оценки распространения грамотности на Руси имели обнаруженные впервые в 1951 г. в Новгороде бе­рестяные грамоты. Сейчас их найдено уже несколько сот, и не только в Новгороде, но и в Пскове, Старой Руссе, Смоленске, Полоцке, Витебске, Москве, хотя и в несравненно меньшем коли­честве. Древнейшие берестяные грамоты относятся в Х—XI вв.

Важнейшим событием в культуре Руси, в значительной сте­пени определившим ее дальнейшее развитие, стало крещение, с ним древнерусская культура обрела принципиально новые черты и особенности. Подобно тому, как христианизация Руси заметно ускорила складывание единой древнерусской народности из вос­точно-славянских племен с их различными культами, христиан­ство способствовало и консолидации древнерусского сознания, как этнического, так и государственного.

Крещение Руси ввело ее не только в семью христианских сла­вянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Русская культура обо­гатилась имеющими глубокие исторические корни достижениями стран Ближнего Востока и культурными сокровищами Византии. Владимир Святославич, крестивший Русь в 988 г., видел свою державу, как сообщает «Повесть временных лет», «яко же увиде-ша страны хрестьянския» .

Христианство распространилось на Руси задолго до принятия крещения Владимиром. Известно, что первой приняла крещение в Константинополе бабка князя княгиня Ольга. По мнению С.М. Соловьева, при князе Игоре на христиан не обра1цали внимания, при Ольге — насмешничали, но явно не преследовали. У княэя Владимира Святославича при крещении был такой сильный аргумент, как власть, которую он и употребил. Христианизация Руси — не единовременный акт. Как указывает летописец, при Владимире произошло крещение, а при его сыне Ярославе — надлежащее наставление в вере. Долгое время на Руси сохранялось двоеверие. Прежде всего христианство было воспринято городской культурой.

Благодаря творческому восприятию на Руси византийской ци­вилизации уже очень скоро византийские образцы подверглись активной переработке, глубокому переосмыслению в соответствии с социальными условиями жизни и духовными запросами древ­нерусского общества. Более того, нередко византийское влияние, когда оно становилось помехой дальнейшему прогрессивному раз­витию самобытной русской культуры, наталкивалось на серьезное сопротивление [7, с. 328].

Византия как бы сама создала себе в лице Руси соперника не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Попытки Византии духовно подчинить Русь привели к росту национально­го самосознания в русском обществе. Это получило наиболее яр­кое выражение в знаменитом «Слове о законе и благодати» Илариона (первого русского митрополита); в создании, вопреки Кон­стантинопольской патриархии, пантеона русских святых (канони­зация Бориса и Глеба — сыновей князя Владимира, предательски убитых их братом Святополком Окаянным); в роскошном княже­ском городском строительстве в Киеве и других городах. При кня­зе Ярославе Мудром (ок. 978—1054) в Киеве, как бы споря с прославленными постройками Константинополя, были воздвигну­ты Золотые ворота, великолепный Софийский Собор (1036—1054).

Киевская Русь к моменту принятия христианства была уже могущественным государством, с большим числом городов, разви­тыми ремеслами и торговлей. Иностранные купцы и дипломаты на­зывали ее «страной городов», а летописи упоминали для XI—XII вв. более 220 городских центров, среди которых крупнейшими были Киев, Чернигов, Переславль, Владимир-Волынский, Галич, Туров, Смоленск, Полоцк, Новгород, Суздаль, Владимир-Суздальский, Рязань и многие другие.

Стольный град Киев — один из древнейших и красивейших городов Европы — занимал выдающееся место среди других го­родских центров Древней Руси, да и всей Восточной Европы. Он оправдывал летописное название «матери городов русских». Это был экономический и политический центр древнерусского госу­дарства. Немецкий хронист Адам Бременский (XI в.) называл его «жемчужиной Востока» и «вторым Константинополем» [7, с. 327]. Исключительно благоприятное географическое и военно-стратеги­ческое положение Киева, расположенного на высоких днепров­ских кручах, обеспечивало ему господство на водных путях, сое­динявших север и юг, открывало доступ к Черному и Азовскому морям и таким богатым странам, как Византия, Дунайская Бол­гария и Хазария.

На разных этапах развития древнерусской культуры степень воздействия византийской культуры то возрастала, то шла на убыль. Временем наиболее активных контактов Руси и Византии в сфере художественного творчества был конец Х—XII вв. Киев являлся в это время центром культурных контактов Руси и Ви­зантии. Киевские князья (Владимир, Ярослав Мудрый и др.) ста­ли приглашать из Византии греческих мастеров: ювелиров, зод­чих, живописцев, резчиков по камню, мозаистов. С их помощью в Киеве началось строительство храмов и дворцов.

Византийское влияние наиболее ярко проявилось в архитек­туре Древней Руси. В конце X—XI вв. было воспринято визан­тийское каменное зодчество с его сложным типом крестово-купольного храма, совершенной системой перекрытий, высочайшей для того времени строительной техникой. В отличие от романской архитектуры Западной Европы, где в это время лишь в отдельных регионах происходил медленный и трудный процесс перехода от деревянных конструкций к каменным сводам. Киевская Русь очень рано получила от Византии почти в готовом виде изощрен­ную систему сводчатых и купольных перекрытий, здания тонкой, изысканной пространственной конфигурации и большой высоты.

Первым каменным храмом на Руси был построенный в Киеве в 989—996 гг., т.е. сразу после принятия Русью христианства, храм Успения Богородицы (Десятинная церковь). Как сообщает летопись, храм был сооружен греческими мастерами. В 1031—1036 гг. греки возвели в Чернигове собор Спаса Преображения — самый Ви­зантийский, по мнению специалистов, храм Древней Руси.

Вершиной южнорусского зодчества XI в. стал собор Святой Софии в Киеве. Он был призван возродить на киевской земле традиции главной святыни православного мира — Софии Констан­тинопольской. Как и Софийский собор в Константинополе символи­зировал победу христианства и могущество византийских импера­торов, так и София Киевская утверждала торжество православия в Древней Руси и силу великокняжеской власти. Но художест­венное воплощение этой концепции было иным. Созданная грече­скими и русскими мастерами, София Киевская, представляющая собой огромный пятинефный храм с просторными хорами, охва­тывающими и боковые нефы, не имеет прямых аналогий среди памятников церковного зодчества Византии. При сохранении ви­зантийской основы крестово-купольного храма Софийский собор в Киеве знаменовал постепенный отход древнерусского зодчества от византийских образцов.

Ступенчатая композиция наружного объема, обилие куполов, массивные опорные столпы, делающие более тесным внутреннее пространство, придавали главному храму Киевской Руси особое своеобразие. София Киевская сочетала в себе монументальную мощь и праздничную торжественность с красочной нарядностью, гармонировавшей с мягкой южнорусской природой.

Зодчество Новгорода отходит от византийских образцов еще дальше, что особенно заметно при сравнении архитектуры храмов святой Софии. София Новгородская (1045—1050) близка по кон­цепции и архитектурному плану к Софии Киевской, но ей при­сущи совершенно новые художественные решения, не известные южнорусскому и византийскому зодчеству.

Византийские традиции достаточно прочно сохранялись в древнерусской архитектуре в XI — первой половине XII вв. Но со второй половины XII в. наметилось явное ослабление визан­тийского влияния, в древнерусском зодчестве появились храмы башенной формы, не свойственные византийской архитектуре. Древнерусское зодчество не знало в своем развитии таких резких скачков, как переход от романского стиля к готике или от готики к Ренессансу в Западной Европе. Процесс складывания нацио­нальных черт в древнерусском зодчестве был более медленным и плавным и окончательное свое завершение обрел позже, в архи­тектуре Московской Руси.

Исследования Б.А. Рыбакова показали, что зодчий Древней Руси обладали высокими математическими и техническими позна­ниями. Каждая постройка была воплощением строгой математи­ческой системы и сложных инженерных расчетов [10, с. 15].

В древней русской живописи византийское влияние было бо­лее длительным и устойчивым. Византия не только ознакомила русских художников с техникой мозаики, фрески, темперной жи­вописи, но и дала им иконографический канон, неизменность ко­торого строго оберегалась православной церковью. Артели худож­ников, в которые входили русские и греческие мастера, работали, обычно следуя византийским образцам, так называемым подлин­никам 3.

На Руси в XI—XII вв. существовали две традиции в украше­нии храмов росписями. Одна, более строгая и торжественная, вос­ходит к монументальной живописи Византии. Другая, более сво­бодная и декоративная, сложилась уже на русской почве. Классическим памятником, воплотившим первую традицию, была Со­фия Киевская, где полностью выдержан византийский иконогра­фический канон. Мозаики и фрески этого храма создавались дли­тельное время (1037—1067) совместно греческими и русскими ма­стерами. Декоративное убранство этого огромного храма поражает разнообразием и монументальностью.

К сожалению, сведений о системе просвещения на Руси у нас слишком мало, чтобы составить по этому вопросу целостное суж­дение. Для окормления новообращенных христиан не хватало свя­щеннослужителей, прибывших из Византии, Болгарии, поэтому нужно было умножить число своих, русских священников, а для этого потребовалось распространение книжного учения. И княже­ский двор нуждался в грамотных людях для ведения государст­венных дел; потребность в них ощущалась также в торговле и даже в быту. Однако известно, что Владимир Святославич вскоре после крещения организовал в Киеве школу для юношей. При князе Ярославе в Новгороде было сделано то же, что при Влади­мире — в Киеве: князь велел забрать у старост и священников детей (300 человек) и учить их книгам.

Литература Киевской Руси поражает богатством как перевод­ных, так и оригинальных произведений. Особое значение имела византийская литература, еще сохранявшая, пусть видоизменен­ными, античные традиции. Древняя Русь получила в свое рас­поряжение переводы многих библейских книг, составлявших осно­ву мудрости в Средние века,4 сочинения православных отцов церкви — Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Бого­слова, Иоанна Дамаскина. У них русские книжники почерпнули основы античной философии в соединении с библейскими пред­ставлениями. Вопросы о двух началах в человеке — духовном и телесном, о причинности в мире и в жизни человека — решались исходя из провиденциальности библейской концепции: на первое место ставилась воля Бога, но признавались и необходимость, судьба, счастье, случайность.

Оригинальная русская литература и культура в целом уже к началу XII в. сделала большие успехи. Прежде всего обратим внимание на летописи, это совершенно оригинальное явление древнерусской культуры, на их особый, неповторимый вклад в мировую культуру. Структура летописей определялась изложени­ем событий по годам — «летам». В них даны развернутые пове­ствования о событиях и людях, оценки их действий, весьма далекие от наивных представлений о беспристрастности летописцев. Летописи наполнены текстами документов, некрологами историче­ских деятелей, их завещаниями детям; в них живы отголоски ус­тного народного творчества, народные сказания и предания. Это своды, вобравшие в себя произведения не только других жанров, но и других, более ранних летописей. Летописи — не только па­мятники культуры и хранители исторической памяти, но и актив­ная сила общественной и государственной жизни средневековой Руси.

В начале летописного дела на Руси, по-видимому, стоит так называемый Древнейший летописный свод конца Х или самого начала XI в. В 1113 г. летописец Нестор создает «Повесть вре­менных лет». Наряду с общерусским летописанием в XI в. появ­ляется локальное. Особенно ярки Новгородские летописи, соста­вителей которых интересовали прежде всего местные события: борьба с внешними врагами, стихийные бедствия, неурожаи, го­родские пожары, строительство храмов. Интересы летописцев вла-димиро-суздальской земли были шире, чем новгородских, но и здесь мы найдем яркие жизненные зарисовки.

Литература Древней Руси не ограничивалась только церков­ными сюжетами. Вершиной древнерусской литературы стала эпи­ческая поэма «Слово о полку Игореве». Неудачный поход новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев в 1185 г. не был исключительным по своему историческому значению. Но ге­ниальный автор «Слова» смог увидеть в этом событии и в его последствиях то, что волновало русское общество: необходимость борьбы с половцами общими, а не разрозненными усилиями. Ав­тор «Слова», писавший спустя семь десятилетий после Нестора, также обладал широким политическим и географическим круго­зором, глубоким знанием исторического прошлого Руси. Могуще­ство и единство Руси в прошлом он противопоставлял времени княжеских усобиц, обескровливающих страну.


Информация о работе «Теории культурологии традиции типологии»
Раздел: Культурология
Количество знаков с пробелами: 642548
Количество таблиц: 0
Количество изображений: 0

Похожие работы

Скачать
30879
1
0

... мира, историю и закономерности их функционирования и развития; 3. изучить историю культуры России, понять ее место в системе мировой культуры и цивилизации. 2. Сущность, структура и функции культуры. Если рассмотреть этимологию, т.е. выяснить происхождение, термина «культурология», мы увидим в нем два взаимодополняющих слова «культура» и «логия». «Логия» в переводе с древнегреческого означает ...

Скачать
438497
0
0

... их с учетом гендерной дифференциации позволит найти формы, отражающие символы женского опыта, формируя тем самым гендерную поэтику. В ряду теоретических проблем, составляющих гендерный аспект литературоведения, важнейшее значение имеет вопрос о типологии женской прозы. Типология творчества писателей женщин может быть выстроена на разных основаниях, но нас в данном случае интересует проблема ...

Скачать
23924
0
0

... развития культурологии Параллельно с формированием общефилософской культурологической концепции , целью которой является создание типологии культур ( их классификация ) , с конца ХIХ века шла кристаллизация культурологии как самостоятельной науки , которая рассматривает духовные и материальные продукты деятельности как носители символической информации о данной культуре . Следуя обычной ...

Скачать
36462
0
0

... мысли способна стать методологическим источником для теоретического исследования понятия традиции. Традиция русской философии как методологический источник теоретического осмысления понятия традиции Мы предлагаем рассматривать понятие традиции в перспективе проблематики самоорганизации человека, понимая последнюю как синергию природы и свободы в продуцировании общественной связи людей. Традиция ...

0 комментариев


Наверх